《阿毗達磨集異門足論》十七

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　七法品第八之二

　　七非妙法者雲何爲七。答一不信。二無慚。叁無愧。四懈怠。五失念。六不定。七惡慧。雲何不信。答諸不信不信性。不現前信性。不隨順不印可。不已忍樂。不當忍樂。不現忍樂心不清淨。是名不信。雲何無慚。答諸無慚乃至廣說是名無慚。雲何無愧。答諸無愧乃至廣說是名無愧。雲何懈怠。答諸下精進性。劣精進性。怯精進性。懼精進性。廣說乃至心懈怠懈怠性。心不勇悍不勇悍性。是名懈怠。雲何失念。答諸空念性虛念性失念性心外念性。是名失念。雲何不定。答心散亂性。雲何心散亂性。答諸心散性。若心亂性心躁擾性。心流蕩性不一境性。不安住性。是名心散亂性。雲何惡慧。答于不如理所引簡擇。執爲如理所引。于如理所引簡擇。執爲不如理所引。是名惡慧。如是七種名非妙法。問何緣是七名非妙法。答非妙謂非善士。此是彼法名非妙法。謂此諸法非善士邊可獲可得。此是彼士所有現有故。說是七名非妙法

　　七妙法者雲何爲七。答一信二慚叁愧四精進五念六定七慧。雲何信。答諸信信性。現前信性隨順印可。已忍樂。當忍樂。現忍樂心清淨。是名信。雲何慚。答諸慚慚性。乃至廣說是名慚。雲何愧。答諸愧愧性。乃至廣說是名愧。雲何精進。答諸非下精進性。乃至廣說是名精進。雲何念。答諸念隨念廣說乃至。心明記性是名念。雲何定。答諸心住廣說乃至心一境性。是名定。雲何慧。答于如理所引簡擇覺。爲如理所引。于不如理所引簡擇覺。爲不如理所引。是名慧。如是七種名爲妙法。問何緣是七名爲妙法。答妙謂善士。此是彼法故名妙法。謂此諸法唯善士邊可獲可得。此是彼士所有現有故。說是七名爲妙法

　　複有七非妙法者雲何爲七。答一不知法。二不知義。叁不知時。四不知量。五不自知。六不知衆。七不知補特伽羅有勝有劣。不知法者。謂不了知如來教法。謂契經應誦記說伽他自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議。是名不知法。不知義者。謂不了知彼彼語義。謂如是如是語。有如是如是義。是名不知義。不知時者。謂不了知是時非時。謂此時應修止相。此時應修舉相。此時應修舍相等。是名不知時。不知量者。謂不了知種種分量。謂所飲所食所嘗所啖。若行若住若坐若臥。若睡若覺若語若默。若解勞悶等所有分量。是名不知量。不自知者。謂不了知自德多少。謂自所有若信若戒。若聞若舍若慧若教。若證若念若族姓若辯才等。是名不自知。不知衆者。謂不了知衆會勝劣。謂此是刹帝利衆。此是婆羅門衆。此是長者衆。此是居士衆。此是沙門衆。此是外道衆。我于此中應如是行。應如是住。應如是坐。應如是語。應如是默等。是名不知衆。不知補特伽羅有勝有劣者。謂不了知補特伽羅德行勝劣。謂如是如是補特伽羅。有如是如是德行或勝或劣。是名不知補特伽羅有勝有劣。如是七種名非妙法。問何緣是七名非妙法。答非妙謂非善士。此是彼法名非妙法。謂此諸法非善士邊可獲可得。此是彼士所有現有故。說是七名非妙法。複有七妙法者。雲何爲七。答一知法。二知義。叁知時。四知量。五自知。六知衆。七知補特伽羅有勝有劣。知法者。謂正了知如來教法。謂契經應誦記說伽他自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議。是名知法。知義者。謂正了知彼彼語義。謂如是如是語。有如是如是義。是名知義。知時者。謂正了知是時非時。謂此時應修止相。此時應修舉相。此時應修舍相等。是名知時。知量者。謂正了知種種分量。謂所飲所食所嘗所啖。若行若住若坐若臥。若睡若覺若語若默。若解勞悶等所有分量是名知量。自知者。謂正了知自德多少。謂自所有若信若戒若聞若舍。若慧若教若證若念。若族姓若辯才等。是名自知。知衆者。謂正了知衆會勝劣。謂此是刹帝利衆。此是婆羅門衆。此是長者衆。此是居士衆。此是沙門衆。此是外道衆。我于此中應如是行。應如是住。應如是坐。應如是語。應如是默等。是名知衆。知補特伽羅有勝有劣者。謂正了知補特伽羅德行勝劣。謂如是如是補特伽羅。有如是如是德行或勝或劣。是名知補特伽羅有勝有劣。如是七種名爲妙法。問何緣是七名爲妙法。答妙謂善士。此是彼法故名妙法。謂此諸法唯善士邊可獲可得。此是彼士所有現有。故名妙法。七識住者。雲何爲七。答有色有情種種身種種想。如人及一分天。是名第一識住。有色有情種種身一種想。如梵衆天劫初起位。是名第二識住。有色有情一種身種種想如光音天。是名第叁識住。有色有情一種身一種想如遍淨天。是名第四識住。無色有情超一切色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空空無邊處具足住。如空無邊處天。是名第五識住。無色有情超一切空無邊處。入無邊識識無邊處具足住。如識無邊處天是名第六識住。無色有情超一切識無邊處入無所有無所有處具足住。如無所有處天。是名第七識住。此中有色者。謂彼有情有色。施設有色身。有有色處有有色界。有色蘊故名有色。有情者。謂谛義勝義。雖諸有情不可獲不可得無所有非現有。而依蘊界處假立有情。諸想等想施設言說轉。謂有情人意。生儒童命者生者養者士夫補特伽羅。故名有情。種種身者。謂彼有情有種種顯色身。種種相種種形非一顯色。非一相非一形。故名種種身。種種想者。謂彼有情有樂想苦想不苦不樂想。故名種種想。如人及一分天者。謂總顯示人及欲界天。故名如人及一分天。是名第一者漸次順次相續次第數爲第一。識住者雲何識住。答即此所系。所有色受想行識蘊總名識住。有色者。謂彼有情有色施設有色身。有有色處有有色界。有色蘊故名有色。有情者。謂谛義勝義。雖諸有情不可獲不可得無所有非現有。而依蘊界處假立有情諸想等想。施設言說轉。謂有情人意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅。故名有情種種身者。謂彼有情有種種顯色身。種種相種種形非一。顯色非一相非一形故。名種種身。一種想者。謂諸有情有時有分。于此世界劫將壞時。多往生上光音等天衆同分中。于彼具足意成色身根無缺減。支分圓滿形顯清淨。喜爲所啖喜爲所食。長壽久住有時有分。于此世界劫初成時。于下空中有空宮殿欻然而起。有一有情由壽盡故業盡故福盡故。先從光音等天衆同分沒。生下梵世空宮殿中。獨一無二無諸侍者長壽久住。時彼有情長時住已。欻然生愛及生不樂。作如是念。雲何當令諸余有情生我同分爲我伴侶。當彼有情起此心願。有余有情亦壽盡故業盡故福盡故。複從光音等天衆同分沒。生下梵宮與前有情共爲伴侶。時前生者便作是念。我先于此獨一無二見壽久住。長時住已欻然生愛及生不樂。作如是念。雲何當令諸余有情生我同分爲我伴侶。我起如是心願之時。是諸有情便生此處。滿我意願爲我伴侶。是故當知此有情類是我所化。我于此類及余世間。是自在者作者化者。生者起者是真父祖。時諸有情亦作是念。我等曾見如是有情。獨一無二長壽久住。時彼有情長時住已。欻然生愛及生不樂。作如是念。雲何當令諸余有情生我同分爲我伴侶。于彼正起此心願時。我等便生彼同分內爲彼伴侶。由斯我等是彼所化。彼于有情及世間物。是自在者作者化者。生者起者是真父祖。故名一想。如梵衆天者。謂此義中總顯生在梵衆等天。有種種身唯有一想。劫初起住者。謂劫初生時是名第二者。漸次順次相續次第數爲第二。識住者。雲何識住。答即此所系所有色受想行識蘊。總名識住。有色者。謂彼有情有色施設。有色身有有色處有有色界有色蘊。故名有色。有情者。謂谛義勝義。雖諸有情不可獲不可得無所有非現有。而依蘊界處假立有情。諸想等想施設言說轉。謂有情人意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅。故名有情。一種身者。謂彼有情有一顯色身一種相一種形。無種種顯色。無種種相無種種形。故名一種身。種種想者。謂彼有情有樂想不苦不樂想故。名種種想。如光音天者。謂總顯示光音等天。是名第叁者。漸次順次相續次第數爲第叁。識住者雲何識住。答即此所系。所有色受想行識蘊。總名識住。有色者。謂彼有情有色施設。有色身有有色處有有色界有色蘊。故名有色。有情者。謂谛義勝義。雖諸有情不可獲不可得無所有非現有。而依蘊界處假立有情。諸想等想施設言說轉。謂有情人意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅。故名有情。一種身者。謂彼有情有一顯色身一種相一種形。無種種顯色。無種種相。無種種形。故名一種身。一種想者。謂彼有情唯有樂想故名一種想。如遍淨天者。謂總顯示遍淨等天。是名第四者。漸次順次相續次第數爲第四。識住者雲何識住。答即此所系。所有色受想行識蘊。名識住。無色者謂彼有情無色施設。無色身無有色處。無有色界無色蘊。故名無色。有情者。謂谛義勝義。雖諸有情不可獲不可得無所有非現有。而依蘊界處假立有情。諸想等想施設言說轉。謂有情人意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅。故名有情。超一切色想者。謂超一切眼識身相應想。滅有對想者。謂滅四識身相應想。不思惟種種想者。謂無五身識所引意識相應。緣色等種種障礙定想。入無邊空空無邊處具足住。如空無邊處天者。謂總顯示空無邊天。是名第五者。漸次順次相續次第數爲第五。識住者。雲何識住。答即此所系。所有受想行識蘊。總名識住。無色者。謂彼有情無色施設。無色身無有色處無有色界。無色蘊故名無色。有情者謂谛義勝義。雖諸有情不可獲不可得無所有非現有。而依蘊界處假立有情。諸想等想施設言說轉。謂有情人意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅。故名有情。超一切空無邊處入無邊識識無邊處具足住。如識無邊處天者。謂總顯示識無邊處天。是名第六者。漸次順次相續次第數爲第六。識住者。雲何識住。答即此所系。所有受想行識蘊。總名識住。無色者。謂彼有情無色施設。無色身無有色處無有色界。無色蘊故名無色。有情者。謂谛義勝義。雖諸有情不可獲不可得無所有非現有。而依蘊界處假立有情。諸想等想施設言說轉。謂有情…

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