《阿毗達磨法蘊足論》十二
叁藏法師玄奘奉 诏譯
緣起品第二十一之余
◎雲何名色緣觸。謂眼及色爲緣生眼識。叁和合故生觸。此中眼及色。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。如是名色爲緣生眼觸。是名名色爲緣觸。乃至意及法爲緣生意識。叁和合故生觸。此中諸意識所了色。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。如是名色爲緣生意觸。是名名色緣觸。複次教誨頗勒窭那經中。佛作是說。頗勒窭那。識爲食故後有生起。此識雲何。謂健達縛。廣說乃至。與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。爾時非理作意俱生名色爲緣。母胎藏中。諸觸生起。是名名色緣觸。複次教誨莎底經中。佛作是說。叁事和合。入母胎藏。廣說乃至。此識無間。入母胎藏。此所托胎。名爲色。即彼所生受想行識名爲名。爾時非理作意俱生名色爲緣。母胎藏中。諸觸生起。是名名色緣六處。複有一類。由貪嗔癡纏縛心故。造身語意叁種惡行。此中身語惡行。名爲色。意惡行。名爲名。由此惡行名色爲緣。身壞命終。墮于地獄。諸觸生起。是名名色緣觸。如說地獄。傍生鬼界。應知亦爾。複有一類。于人趣樂。系心希求。因此希求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行。名爲色。意妙行。名爲名。由此妙行名色爲緣。身壞命終。生于人趣。諸觸生起。是名名色緣觸。如說人趣。四大王衆天。乃至他化自在天。應知亦爾。複有一類。于梵衆天。系心悕求。因此悕求。勤修加行。離欲惡不善法。乃至初靜慮具足住。于此定中。諸身律儀。語律儀。命清淨。名爲色。即彼所生受想行識。名爲名。由此爲緣。身壞命終。生梵衆天衆同分中。諸觸生起。是名名色緣觸。如說梵衆天梵輔天乃至非想非非想天。隨其所應。當知亦爾。複次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸觸爲有緣不。佛言有緣。此謂名色。廣說乃至。若依止此相。施設名身。此相若無爲可施設增語觸不。不也世尊。若依止此相。施設色身。此相若無爲可施設有對觸不。不也世尊。若名色身。都無所有爲可施設有諸觸不。不也世尊。是故慶喜。諸觸皆以名色爲緣。是名名色緣觸。如是諸觸。名色爲緣。名色爲依。名色爲建立。故起等起生等生。聚集出現。故名名色緣觸
雲何六處緣觸。謂眼及色爲緣生眼識。叁和合故生觸。乃至意及法爲緣生意識。叁和合故生觸。是名六處緣觸。複次眼及色爲緣生眼識。叁和合故生觸。此中眼爲內緣。色爲外緣。生眼觸。乃至意及法爲緣生意識。叁和合故生觸。此中意爲內緣。法爲外緣。生意觸。是名六處緣觸。複次眼及色爲緣生眼識。叁和合故生觸。此中眼觸。以眼色眼識爲緣。乃至意及法爲緣生意識。叁和合故生觸。此中意觸。以意法意識爲緣。是名六處緣觸。複次眼及色爲緣生眼識。叁和合故生觸。此中眼色眼識。皆非是觸。由叁和合。而有觸生乃至意及法爲緣生意識。叁和合故生觸。此中意法意識。皆非是觸。由叁和合。而有觸生。是名六處緣觸。如是諸觸。六處爲緣。六處爲依。六處爲建立。故起等起生等生。聚集出現。故名六處緣觸
雲何觸緣受。謂眼及色爲緣生眼識。叁和合故生觸。觸爲緣生受。乃至意及法爲緣生意識。叁和合故生觸。觸爲緣故生受。是名觸緣受。複次眼及色爲緣生眼識。叁和合故生觸。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。順樂受觸爲緣生樂受。順苦受觸爲緣生苦受。順不苦不樂受觸爲緣。生不苦不樂受。乃至意及法爲緣生意識。叁和合故生觸。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。順樂受觸爲緣生樂受。順苦受觸爲緣生苦受。順不苦不樂受觸爲緣。生不苦不樂受。是名觸緣受。複次如契經說。尊者慶喜。告瞿史羅長者言。眼界。色界。眼識界。自體各別。順樂受二爲緣生眼識。叁和合故生觸。名順樂受觸。此順樂受觸爲緣生樂受。順苦受二爲緣生眼識。叁和合故生觸。名順苦受觸。此順苦受觸爲緣生苦受。順不苦不樂受二爲緣生眼識。叁和合故生觸。名順不苦不樂受觸。此順不苦不樂受觸爲緣。生不苦不樂受。余五叁界。廣說亦爾。是名觸緣受。複次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸受爲有緣不。佛言有緣。此緣謂觸。廣說乃至。若無眼觸。爲有眼觸爲緣。生內樂受苦受不苦不樂受不。不也世尊。乃至若無意觸。爲有意觸爲緣。生內樂受苦受不苦不樂受不。不也世尊。若全無觸爲可施設。有諸受不。不也世尊。是故慶喜。諸受無不以觸爲緣。是名觸緣受。如是諸受。觸爲緣。觸爲依。觸爲建立。故起等起生等生。聚集出現。故名觸緣受。雲何受緣愛。謂眼及色爲緣生眼識。叁和合故生觸。觸爲緣故生受。受爲緣故生愛。乃至意及法爲緣生意識。叁和合故生觸。觸爲緣故生受。受爲緣生愛。是名受緣愛。複次眼味受爲緣故。數複于眼隨順而住。由隨順故。數複于眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至意味受爲緣故。數複于意。隨順而住。由隨順故。數複于意。起貪等貪。執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。複次取蘊經中。佛作是說。苾刍當知。我于色味。已審尋思。諸有于色。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以色味受爲緣故。數複于色。隨順而住。由隨順故。數複于色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至我于識味。以審尋思。諸有于識。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以識味。受爲緣故。數複于識。隨順而住。由隨順故。數複于識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。複次取蘊經中。世尊又說。苾刍當知。若諸色中。都無味者。有情不應于色起染。以諸色中非都無味。是故有情于色起染。彼以色味受爲緣故。數複于色。隨順而住。由隨順故。數複于色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至若諸識中。都無味者。有情不應于識起染。以諸識中非都無味。是故有情。于識起染。彼以識味受爲緣故。數複于識。隨順而住。由隨順故。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。複次六處經中。佛作是說。苾刍當知。我于眼味。已審尋思。諸有于眼。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以眼味受爲緣故。數複于眼。隨順而住。由隨順故。數複于眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至我。于意味。已審尋思。諸有于意。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以意味。受爲緣故。數複于意。隨順而住。由隨順故。數複于意。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。複次六處經中。世尊又說。苾刍當知。若諸眼中。都無味者。有情不應于眼起染。以諸眼中非都無味。是故有情。于眼起染。彼以眼味受爲緣故。數複于眼。隨順而住。由隨順故。數複于眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至若諸意中。都無味者。有情不應于意起染。以諸意中非都無味。是故有情。于意起味。彼以意味受爲緣故。數複于意。隨順而住。由隨順故。數複于意。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。複次六處經中。世尊複說。苾刍當知。我于色味。已審尋思。諸有于色。或已起味。或今起味。我以正慧審見審知。彼以色味受爲緣故。數複于色。隨順而住。由隨順故。數複于色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至我于法味。已審尋思。諸有于法。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以法味受爲緣故。數複于法。隨順而住。由隨順故。數複于法。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。複次六處經中。世尊又說。苾刍當知。若諸色中。都無味者。有情不應于色起染。以諸色中非都無味。是故有情。于色起染。彼以色味受爲緣故。數複于色。隨順而住。由隨順故。數複于色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至若諸法中。都無味者。有情不應于法起染。以諸法中非都無味。是故有情。于法起染。彼以法味受爲緣故。數複于法。隨順而住。由隨順故。數複于法起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。複次佛爲大名離呫毗說。大名當知。若色一向是苦非樂。非樂所隨。非樂喜受之所纏執。應無有情爲求樂故。于諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。大名以色。非一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂喜受之所纏執。故有有情。爲求樂故。于諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。彼以色味受爲緣故。數複于色。隨順而住。由隨順故。數複于色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非樂。非樂所隨。非樂喜受之所纏執。應無有情爲求樂故。于諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。大名以識。非一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂喜受之所纏執。故有有情。爲求樂故。于諸識中。起貪起染。煩惱纏縛。彼以識味受爲緣故。數複于識。隨順而住。由隨順故。數複于識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。複次滿月經中。佛作是說。苾刍當知。色爲緣故。起樂生喜。是名色味。彼以色味受爲緣故。數複于色。隨順而住。由隨順故。數複于色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至識爲緣故。起樂生喜。是名識味。彼以識味受爲緣故。數複于識。隨順而住。由隨順故。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。複次大因緣經中。佛告慶喜。愛爲緣故求。求爲緣故得。得爲緣故集。集爲緣故著。著爲緣故貪。貪爲緣故悭。悭爲緣故攝受。攝受爲緣故防護。因防護故。執持刀仗。鬥訟诤競。谄詐虛诳。生無量種惡不善法。佛告慶喜。執持刀仗。鬥訟诤競。谄詐虛诳。生無量種惡不善法。皆因防護。防護爲緣。有如是事。防護若無。有此事不。阿難陀曰。不也世尊。是故執持刀仗等事。防護爲由緒。防護爲因。防護爲集。防護爲緣。而得生起。如是防護。因于攝受。攝受爲緣。而有防護。攝受若無。有防護不。不也世尊。是故防護攝受爲由緒。攝受爲因。攝受爲集。攝受爲緣。而得生起。廣說乃至。如是諸求。皆因于愛。愛爲緣故。而有諸求。此愛若無。爲有求不。不也世尊。是故諸求。愛爲由緒。愛爲其因。愛爲其集。愛爲其緣。而得生起。慶喜當知。愛有二種。一者欲愛。二者有愛。此二種愛。依受而有。受若無者。二愛亦無是名受緣愛。如是諸愛。受爲緣。受爲…
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