《出曜經》四

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　欲品第二

　　欲我知汝本　　意以思想生

　　我不思想汝　　則汝而不有　

　　昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊並侍者阿難。著衣持缽入舍衛城中。乞食已周還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顔貌端正座井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多躭著彼人。彼人亦複欲意熾盛躭著女人。女人欲意迷荒。以索系小兒頸懸于井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚而說頌曰

　　欲我知汝本　　意以思想生

　　我不思想汝　　則汝而不有　

　　爾時世尊告阿難曰。向所聞偈過去恒沙諸佛所說。汝善誦習日晡集衆。在衆人中宣暢此偈。爾時世尊食後收攝叁衣。即集大衆詣普會講堂在衆人中坐。爾時世尊告諸比丘。我向清旦將阿難入城乞食已。複周遍還出城外。見有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不遠複有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意。熟視相看目不移轉。錯系兒頸懸于井中。尋還挽出兒已命終。愁憂號悲。尋說頌曰

　　欲我知汝本　　意以思想生

　　我不思想汝　　則汝而不有　

　　佛告比丘。淫火熾盛便能燔燒諸善之本。淫荒之士不識善惡。亦複不別清白之行。不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧。甯喪親族分受形辱。不阙淫性以違其志。或因淫欲。殺害父母兄弟姊妹。斯受其殃。或因淫逸罪及五逆。王者所戮死受惡報。猶野火行傍樹爲燋。既罪自深複及宗親。人由淫欲違佛慢法。謗毀聖衆爲諸聖賢之所嗤笑。我今當說犯淫之本。汝等善聽。昔有一人奸淫不止。父母所生唯此一子。夜非人時天陰雷電。帶刀持箭至他淫女村中。時母覺知即捉曉谕。今夜冥喑陰曀雷電。設不果者便爲人所害。吾宿尟德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母曰。子要當去不得複住。母知意正便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語母曰。速放我去。若違我情當取母殺。母報兒言。甯取我殺。不忍見汝爲他所害。兒複語母。可時放我。及闇至彼。若不見聽正爾殺母。母語兒曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮後世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應曰。汝是何人。其人以頌報曰

　　淫恚諸根羸　　爲想所謬誤

　　不慮衆事業　　爲愚暗覆蓋

　　念汝取母害　　折伏猶汝奴

　　翹立在門外　　如客附使役　

　　爾時女人複遙見問曰。審殺母耶。報曰審殺。女人問曰。何故殺母男子報曰。母不見放來至此間。女人報曰。不須入家裹。是時女人以頌報曰

　　咄嗟背恩養　　害母種罪災

　　何忍見汝顔　　宜速遠吾家

　　父母抱育養　　爲子曆衆苦

　　害母行地上　　地不陷汝殺

　　立身無慈仁　　加害諸親族

　　我是外種類　　豈能恩德將　

　　爾時彼男子複報曰。由汝害母造無邊罪。小見寬恕見爲開門。暫得言談便複還家。女人報曰。聽我偈言

　　甯入投炭爐　　從山投幽谷

　　生把七步蛇　　不與愚從事　

　　是時二人各各共相別離。男子還家道逢惡寇爲賊所害。死入阿鼻地獄受罪無數劫。淫之爲病受殃無量。以微積大漸致燒身。自陷于道亦及他人。不至究竟。猶自飲毒複飲他人。是故說曰淫不可從

　　愛欲生憂　　愛欲生畏　　無所愛欲

　　何憂何畏　

　　愛欲生憂或遭婦喪爲人所奪。或抱久患夫。或遠行積久不歸。是故說曰。愛欲生憂。愛欲生畏者。爲豪貴見奪其婦。或抱久患命在旦夕。或適他方。是故說曰。愛欲生畏。無所愛欲者。雲何無所愛欲。阿那含阿羅漢者。別二人者無憂無畏。何以故。已離諸憂無所畏難。有憂畏者欲界色界。阿那含者欲界憂畏盡。阿羅漢者叁界結使盡。于中不生憂畏想。是故說曰。無所愛欲何憂何畏

　　好樂生憂　　好樂生畏　　無所好樂

　　何憂何畏　

　　好樂生憂者。作倡伎樂五欲自娛爲王所嫌。欲奪樂器緣此起憂。或爲王所使遠適他方于中生憂。或抱久病纏綿著褥于中失明。恐喪命根便生畏懼。緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位。事不由己憶本豪貴所遊戲處。便生愁憂遂致笃疾。或爲宿雠欲害其命晝夜伺捕複于其中生憂惱想。是故說曰。好樂生憂好樂生畏也。雲何無所好樂者。阿那含阿羅漢舍諸五樂。以法樂自娛。猶如難陀前白佛言。不睹我孫陀利意終不樂。世尊告難陀曰

　　無厭有何足　　不足有何樂

　　無樂有何愛　　無愛有何樂

　　汝今放意　　無有厭足　　志常熾盛

　　何時當息　

　　是故汝今思惟內觀不淨之想。便當自悟意中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想故。以不思惟淫怒癡熾盛。是故難陀忍精勤一意思惟惡露不淨。何以故。求人身難。與賢聖相值亦複難。得諸根不缺亦複難。遇諸佛興出亦不可遇。如優昙缽華時時乃現。欲聞正法亦不可值。休息無爲常樂安甯。皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹慎思惟正法興不淨想。便當得至處無爲境。是故說曰。好樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏。佛複頌曰

　　果先甜後苦　　淫怒亦如斯

　　後受苦痛報　　經曆無數劫

　　愚者受燒煮　　恒在盛火焰

　　爲獄伺所執　　如鈎製伏象　

　　昔佛與諸弟子說苦陰。契經雲。著欲之人自共歎說。沙門瞿昙婆羅門。恒自談說豫防未然慮將來。欲穢汙不淨。不如我等意染妙色。五欲自娛細滑更樂有何可失。若有衆生固猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。已生地獄方自覺悟共相悔責。我等爲人不信沙門婆羅門語雲欲穢汙不淨之行。由此淫穢受無量苦求出無期。己身自造向誰怨訴。是故說曰。果先甜後苦。猶如有果入口甘美。當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者。或有智人由勸勵成就。或有智人呵製禁止。或有智人觀其志趣而得受化。或有智人漸誘勸進而得度者。或有智人遠遊觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其藥。衆生漸漸意得開悟。承如來教羞意[億-音+（夫*夫）]負。漸盡諸結有漏心得解脫。然後乃知淫欲之爲病。先甘而後苦也

　　堅材鐵銅錫　　此牢不爲固

　　好染著彼色　　此牢最爲固　

　　昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪。或依豪強或用財貨或依姓族。用免其愆。欲愛牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智能之赫焰。燒燔山野之結藂。以刃利劍割斷七使原本。然後乃得解脫。昔有一人遇事被系。會遇衆僧在講說法。罪人求吏暫詣講聽法。值一比丘夜半寂靜誦經。爲老所縛爲生所縛爲病所縛爲死所縛。今世後世所縛。時人宗族求王脫過即得免罪。時諸五親知識朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀其人報曰。汝等何爲見诳。如我昨暮聞比丘誦經。我所被系甚過王者。衆人問曰。汝雖得出故複荒錯耶。其人報曰。我不荒錯。但諸君自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親設見愛我者。願聽出家得在道次。諸親勸谏爲說留難。父母宗親男女成就。何由捐舍苟貪爲道。其人報曰。我先誓願要出家學。諸親重求且停住止。複經七日並解疲勞還服氣力。其人出門複遇道人靜寂誦習。而說斯偈

　　堅材鐵銅錫　　此牢不爲固

　　好染著彼色　　此牢最爲固　

　　複還入屋語諸五親。我意志趣不樂在家。願聽出學修無上梵行。時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不複流轉生死

　　縛中牢固者　　流室緩難解

　　能斷此爲要　　不觀斷欲愛　

　　縛中牢固者。恩愛戀著皆是縛著。唯有諸佛興出。執金剛心牢固難沮壞。衆德自纓絡。捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡。是故名曰縛中牢固。流室緩難解者。流者流在界中有中生中趣中。今當與汝說譬。智者以譬喻自解。昔有國王。恩惠普潤大赦天下。諸在牢獄重系者皆悉放出。其中生類厭患縛著不堪牢獄。志常遠離速出離獄心不願住。複有生類樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音。即住獄中不肯去離。是故說曰流室緩難解。所以緩者。遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之。故言能斷此爲要。不顧慕兄弟家業宗親。不觀斷欲愛。欲愛已斷永無遺余。度世八事以二盟誓。何謂爲二。一者智誓。二爲盡誓。以此二誓誓度衆生

　　世容衆妙色　　此不名爲欲

　　世欲久存世　　唯賢能覺知　

　　昔佛在世。諸比丘自相謂言。我等宜可舍衆僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘者遊觀人間。便得睹見極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢。聞諸比丘自相謂言。各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘。雲何比丘。我曾與汝說諸乞食。比丘遊在人間便得睹極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。雲何比丘。心爲輕飄。汝等方念色聲香味細滑之法。猶如熾火焰極隆盛。複以脂酥而益之倍複增益。汝等倍益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁製。在外乞求心恒懷懼。受他信施爲可易不。令諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財貨。信有後世減割布施。我今尟德恐不消化。觀彼檀越當施之時。意欲受信施如不欲受想。自觀己身如抱重病想。施物如藥想。念空閑處如遭死亡想。意常系念修諸善本。觀諸婦女如塜墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味細滑法。依猗道者是謂大賊。時尊者舍利弗問摩诃拘絺羅曰。雲何拘絺羅。眼爲色相色爲眼相。耳鼻舌身細滑法。法爲意相意爲法相。時摩诃拘絺羅報舍利弗曰。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。所謂相者貪欲自用是謂與相。複引喻自解。猶如白牛黑牛同系一處。或同一轭與縛系相應。雲何舍利弗。頗有人說白牛系黑牛黑牛系白牛。爲平等系不。對曰。非也。舍利弗。非白牛系黑牛。非黑牛系白牛。所謂縛者。或索或靷或轭。是謂縛也。如是舍利弗。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。于中生貪欲自用者。是謂爲相。是故說曰。世容衆妙色此不名爲欲也

　　人間欲無常　　內欲縛是常

　　此滅不受有　　余趣不受生　

　　人間欲無常者。欲是無常爲衰耗法。變易不停不可恃怙。人間欲者。不久停住。或亡或失或爲人所奪。是故非常不可久保。內欲深固與神相染。心爲禍首殃及身口。是故說曰。內欲縛是常。或爲豪強伺命所害。如是欲者難製難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不願生世後世。是故說曰。世欲久存世唯…

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