《阿毗達磨品類足論》十叁

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯千問品第七之四

　　此四聖谛幾斷遍知所遍知等者。二是斷遍知所遍知。二非斷遍知所遍知。幾應斷等者。二應斷二不應斷。幾應修等者。一應修一不應修。二應分別。謂苦聖谛。或應修或不應修。雲何應修。謂善苦谛。雲何不應修。謂不善無記苦谛。集聖谛亦爾。幾染汙等者。二不染汙。二應分別。謂苦聖谛。或染汙或不染汙。雲何染汙。謂有覆苦谛。雲何不染汙。謂無覆苦谛。集聖谛亦爾。幾果非有果等者。叁是果亦有果。一是果非有果。幾有執受等者。二無執受。二應分別。謂苦聖谛。或有執受或無執受。雲何有執受。謂自體所攝苦谛。雲何無執受。謂非自體所攝苦谛。集聖谛亦爾。幾大種所造等者。一非大種所造。叁應分別。謂苦聖谛。或大種所造。或非大種所造。雲何大種所造。謂九處及二處少分。雲何非大種所造。謂一處及二處少分。集聖谛亦爾。道聖谛所攝身語業。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。叁有上一無上。幾是有等者。二是有二非有。幾因相應等者。一因不相應。叁應分別。謂苦聖谛所攝色心不相應行。是因不相應。余皆因相應。集聖谛亦爾。道聖谛所攝身語業心不相應行。是因不相應。余皆因相應

　　此四聖谛與六善處相攝者。六善處攝二谛及二谛少分。二谛及二谛少分亦攝六善處。與五不善處相攝者。五不善處攝二谛少分。二谛少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者。應作四句。或是無記處非谛。謂虛空非擇滅。或是谛非無記處。謂二谛及二谛少分。或是無記處亦谛。謂二谛少分。或非無記處非谛。是事不可得。與叁漏處相攝者。叁漏處攝二谛少分。二谛少分亦攝叁漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝二谛。二谛亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。應作四句。或是無漏處非谛。謂虛空非擇滅。或是谛非無漏處。謂二谛。或無漏處亦谛。謂二谛。或非無漏處非谛。是事不可得。幾過去等者。叁或過去或未來或現在。一非過去非未來非現在。幾善等者。二是善。二應分別。謂苦聖谛。或善或不善或無記。雲何善。謂苦谛所攝善五蘊。雲何不善。謂苦谛所攝不善五蘊。雲何無記。謂苦谛所攝無記五蘊。集聖谛亦爾。幾欲界系等者。二不系。二應分別。謂苦聖谛。或欲界系。或色界系。或無色界系。雲何欲界系。謂苦谛所攝欲界五蘊。雲何色界系。謂苦谛所攝色界五蘊。雲何無色界系。謂苦谛所攝無色界四蘊。集聖谛亦爾。幾學等者。叁非學非無學。一應分別。謂道聖谛或學或無學。雲何學。謂學五蘊。雲何無學。謂無學五蘊

　　此四聖谛幾見所斷等者。二非所斷。二應分別。謂苦聖谛。或見所斷或修所斷。雲何見所斷。謂苦谛隨信隨法行現觀邊忍所斷。此複雲何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應苦谛。並彼等起心不相應行。雲何修所斷。謂苦谛學見迹修所斷。此複雲何。謂修所斷十隨眠。及彼相應苦谛。並彼等起身語業。心不相應行。若不染汙苦谛。集聖谛亦爾。幾非心等者。一非心非心所非心相應。叁應分別。謂苦聖谛所攝色心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是心。集聖谛亦爾。道聖谛所攝身語業。心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一非隨心轉非受相應。叁應分別。謂苦聖谛有四句。或隨心轉非受相應。謂隨心轉身語業心不相應行。及受或受相應非隨心轉。謂心意識。或隨心轉亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心轉身語業心不相應行。諸余色心不相應行。集聖谛亦爾。道聖谛有四句。或隨心轉非受相應。謂身語業。及隨心轉心不相應行並受。或受相應非隨心轉。謂心意識。或隨心轉亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心轉心不相應行。諸余心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一非隨尋轉非伺相應。叁應分別。謂苦聖谛有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應心心所苦谛。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心心所苦谛。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨尋轉身語業心不相應行。諸余色心不相應行。及尋不相應伺。並無尋無伺心心所苦谛。集聖谛亦爾。道聖谛有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨尋轉身語業心不相應行。諸余身語業心不相應行。及尋不相應伺。並無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一非見非見處。叁應分別。謂苦聖谛。或見亦見處。或見處非見。或見亦見處者。謂眼根五染汙見世間正見。余皆見處非見。集聖谛亦爾。道聖谛所攝盡無生智所不攝慧。是見非見處。余皆非見非見處。幾有身見爲因非有身見因等者。二非有身見爲因非有身見因。二應分別。謂苦聖谛。或有身見爲因非有身見因。或有身見爲因亦有身見因。或非有身見爲因非有身見因。有身見爲因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等苦谛。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有苦谛。亦除未來有身見因相應苦谛。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸余染汙苦谛。有身見爲因亦有身見因者。謂前所除苦谛。非有身見爲因非有身見因者。謂不染汙苦谛。集聖谛亦爾。幾業非業異熟等者。一非業非業異熟叁應分別。謂苦聖谛有四句。或業非業異熟。謂身語業及業異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生苦谛。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。謂除業及業異熟生苦谛。諸余苦谛。集聖谛亦爾。道聖谛所攝身語業及思。是業非業異熟余皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一非業非隨業轉。叁應分別。謂苦聖谛有四句。或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸余身語業及思。或隨業轉非業。謂受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉苦谛。諸余苦谛。集聖谛亦爾。道聖谛有四句。或業非隨業轉。謂思或隨業轉非業。謂受想識蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂身語業。或非業非隨業轉。謂除隨業轉心不相應行。諸余心不相應行。幾所造色非有見色等者。一非所造色非有見色。叁應分別。謂苦聖谛有叁句。或所造色非有見色。謂八處及二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。或非所造色非有見色。謂一處及二處少分。集聖谛亦爾。道聖谛所攝身語業。是所造色非有見色。余皆非所造色非有見色

　　此四聖谛幾所造色非有對色等者。一非所造色非有對色。叁應分別。謂苦聖谛有四句。或所造色非有對色。謂一處少分。或有對色非所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。謂九處及一處少分。或非所造色非有對色。謂一處及一處少分。集聖谛亦爾。道聖谛所攝身語業。是所造色非有對色。余皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者。一是善非善爲因。一是善亦善爲因。二應分別。謂苦聖谛。有叁句。或善爲因非善。謂善異熟生苦谛。或是善亦善爲因。謂善苦谛。或非善非善爲因。謂除善異熟生苦谛。諸余無記。及不善苦谛。集聖谛亦爾。幾不善非不善爲因等者。二非不善非不善爲因。二應分別。謂苦聖谛有叁句。或不善爲因非不善。謂不善異熟生苦谛。及欲界系有身見邊執見。並彼相應俱有等苦谛。或不善亦不善爲因。謂不善苦谛。或非不善非不善爲因。謂除不善異熟生苦谛。及除欲界系有身見邊執見並彼相應俱有等苦谛。諸余無記。及善苦谛。集聖谛亦爾。幾無記非無記爲因等者。二非無記非無記爲因。二應分別。謂苦聖谛。有叁句。或無記爲因非無記。謂不善苦谛。或無記亦無記爲因。謂無記苦谛。或非無記非無記爲因。謂善苦谛。集聖谛亦爾。幾因緣非有因等者。叁是因緣亦有因。一非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。叁應分別。謂苦聖谛有叁句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心心所苦谛。及過去現在阿羅漢命終時心心所苦谛。並已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時心心所苦谛。諸余過去現在心心所苦谛。或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起心心所苦谛。諸余未來心心所苦谛。除等無間心不相應行。諸余心不相應行。及色苦谛。集聖谛亦爾。道聖谛有叁句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心心所道谛。或是等無間亦等無間緣。謂過去現在心心所道谛。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起心心所道谛。諸余未來心心所道谛。及身語業心不相應行道谛。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。叁應分別。謂苦聖谛所攝色心不相應行。是所緣緣非有所緣。諸余苦谛。皆是所緣緣亦有所緣。集聖谛亦爾道聖谛所攝身語業心不相應行。是所緣緣非有所緣。諸余道谛。皆所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一是增上緣非有增上。叁是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一非暴流非順暴流。二應分別。謂苦聖谛。或是暴流亦順暴流。或順暴流非暴流。是暴流亦順暴流者。謂四暴流。諸余苦谛。是順暴流非暴流。集聖谛亦爾。四靜慮者。謂初靜慮。第二靜慮。第叁靜慮。第四靜慮。此四靜慮幾有色等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業是有色。余皆是無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一切應分別。謂諸靜慮。或有漏或無漏。雲何有漏。謂靜慮所攝有漏五蘊。雲何無漏。謂靜慮所攝無漏五蘊。幾有爲等者。一切有爲。幾有異熟等者。一切應分別。謂諸靜慮。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂諸靜慮所攝身語業…

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