《阿毗昙八犍度論》四

　　符秦罽賓叁藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　阿毗昙結使犍度

　　不善跋渠初（自此盡十二品）

　　不善有報　　見亦見苦　　若見有覺

　　如相應根　　欲界獲得　　斷亦五人

　　身見如是　　一切遍後

　　叁結叁不善根叁有漏。四流四轭四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結九十八使。此叁結幾不善幾無記。此乃至九十八使幾不善幾無記。此叁結幾有報幾無報。此乃至九十八使幾有報幾無報。此叁結幾見谛斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾見谛斷幾思惟斷。此叁結幾見苦谛斷。幾見習盡道谛斷。幾思惟斷。此乃至九十八使幾見苦谛斷。幾見習盡道谛斷。幾思惟斷。此叁結幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾不見此叁結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此叁結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應幾憂根相應。幾護根相應。此乃至九十八使幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應此叁結幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。此乃至九十八使幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。諸結是欲界者。此結在欲界耶。設在欲界結是欲界結耶。所有結是色無色界結。此結在色無色界耶設結在色無色界。是色無色界結耶。所有結非欲界結。此結不在欲界耶。設不在欲界。此結非欲界結耶。所有結不是色無色界。此不在色無色界結耶設結不在色無色界。此非色無色界結耶。見谛成就世尊弟子色未盡爲色系耶。設爲色系此色未盡耶。若痛想行識未盡爲識所系耶。設爲識所系識未盡耶。見谛成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設色解者此色盡耶。若痛想行識盡此識解耶。設識解者此識盡耶。五人堅信。堅法。信解脫。見到。身證。堅信人。于此叁結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證人此叁結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。身見彼身見幾緣緣身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷慢使幾緣緣。此章義願具演說。叁結乃至九十八使。彼叁結幾不善幾無記。答曰。一無記二當分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色無色界則無記。貪嗔恚愚癡定不善。有漏中一無記二當分別。欲漏或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲漏是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應欲漏。是謂無記。無明漏或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明漏是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明漏。是謂無記。流中一無記叁當分別。欲流或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲流。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應欲流。是謂無記。無明流或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明流。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明流。是謂無記。見流或不善或無記。雲何不善。答曰。欲界叁見。是謂不善。雲何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。轭亦如是。受中一無記叁當分別。欲受或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲受。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應欲受。是謂無記。戒受或不善或無記。雲何不善。答曰。在欲界者。是謂不善。雲何無記。答曰。在色無色界者。是謂無記。見受或不善或無記。雲何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。雲何無記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無記。縛中二不善二當分別。戒盜身縛我見身縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。蓋及嗔恚悭嫉結定不善愛結憍慢結在欲界。是不善。在色無色界。是無記。五下分結中二不善一無記二當分別。戒盜疑在欲界。是不善。在色無色界。是無記。見中二無記叁當分別。邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無色界。是無記。六身愛中二不善四當分別。眼更愛耳身更愛在欲界。是不善。在色界。是無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。七使中二不善一無記四當分別。憍慢使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記無明使或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使。是謂無記。見使或不善或無記。雲何不善。答曰。欲界叁見。是謂不善。雲何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。九結中叁不善六當分別（分別不善及無記也）。愛結憍慢結失願結疑結在欲界是不善。在色無色界。是無記。無明結或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明結。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明結。是謂無記。見結或不善或無記。雲何不善。答曰。欲界一見。是謂不善。雲何無記。答曰。欲界二見。色無色界叁見。是謂無記。九十八使叁十叁不善六十四無記一當分別。欲界苦谛所斷無明使或不善或無記。雲何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。雲何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使是謂無記（一門不善竟）。此叁結幾有報幾無報。答曰。諸不善則有報。諸無記是無報。此乃至九十八使。幾有報幾。無報答曰。諸不善是有報。諸無記是無報（二門報無報竟）。此叁結幾見谛斷。幾思惟斷。答曰。身見見谛。初二種或見谛斷或見谛思惟斷。雲何見谛斷。答曰。若身見尼維先若那阿先若系。堅信堅法行苦忍斷。是謂見谛斷。余殘若凡夫斷思惟斷（進學分別意根似也）。世尊弟子斷見谛斷戒盜疑見谛。初二種或見谛斷。或見谛思惟斷。雲何見谛斷。答曰。若戒盜疑尼維先若那阿先若系。堅信堅法行忍斷。是謂見谛斷余殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見谛斷。貪嗔恚愚癡。及欲漏思惟。初二種或思惟斷或見谛思惟斷。雲何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。余殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見谛斷。有漏無明漏見谛。初叁種或見谛斷或思惟斷。或見谛思惟斷。雲何見谛斷。答曰。若有漏無明漏尼維先若那阿先若系。堅信堅法行忍斷。是謂見谛斷。雲何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。余殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見谛斷。流中欲流思惟。初二種有流無明流見谛初叁種見流見谛。初二種轭亦如是。受中欲受思惟。初二種戒受見受見谛初二種我受見谛初叁種縛中欲愛身縛嗔恚身縛思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見谛。初二種蓋中貪欲嗔恚睡眠掉思惟。初二種悔定思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見谛斷。結中嗔恚結思惟。初二種愛結憍慢結見谛。初叁種嫉結悭結定思惟斷。五下分結中貪欲嗔恚思惟。初二種身見戒盜疑及五見見谛。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。意更愛見谛。初叁種七使中貪欲使嗔恚使思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見谛。初叁種見使疑使見谛。初二種九結中嗔恚結思惟。初二種愛結憍慢結無明結見谛。初叁種見結失願結疑結見谛。初二種嫉結悭結定思惟斷。九十八使中二十八使見谛斷十思惟斷。余殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見谛斷（叁門見谛竟也）。此叁結幾見苦谛斷。幾見習盡道谛斷。幾思惟斷。答曰身見見苦斷。戒盜有二行。或見苦斷或見道斷。疑有四行。或見苦斷。或見習盡道斷。貪嗔恚愚癡欲漏有漏無明漏。欲流有流無明流五行。見流四行。轭亦如是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行。縛中欲愛身縛嗔恚身縛五行。戒盜身縛二行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋嗔恚睡眠掉蓋五行。悔蓋定思惟斷。疑蓋四行。結中愛結嗔恚結憍慢結五行。嫉結悭結定思惟斷。五下分中貪欲嗔恚五行。身見見苦斷。戒盜二行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更愛五行。使中貪欲使嗔恚使有愛使憍慢使無明使五行。見使疑使四行。結中愛結嗔恚結憍慢結無明結五行。見結失願結疑結有四行。嫉結悭結定思惟斷。九十八使中二十八見苦斷。十九見習斷。十九見盡斷。二十二見道斷。十思惟斷（四門苦谛竟）。此叁結幾見幾不見。答曰。二見一不見。貪嗔恚愚癡不見。漏中一不見二當分別。欲漏或見或不見。雲何見。答曰。欲界五見。是謂見。雲何不見。答曰。除欲界五見。諸余欲漏。是謂不見。有漏或見或不見。雲何見。答曰。色無色界五見。是謂見。雲何不見。答曰。除色無色界五見。諸余有漏。是謂不見。流中一見叁不見。轭亦如是。受中二見二不見。縛中二見二不見。蓋結不見。下分中二見叁不見。見則見也。身愛不見。使中一見六不見。結中二見七不見。九十八使中叁十六見。六十二不見（五門見門竟）。此叁結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。盡叁行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。貪嗔恚愚癡。及欲漏有覺有觀。余殘叁行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。流中欲流有覺有觀。余殘叁行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。轭亦如是。受中欲受有覺有觀。余殘叁行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。縛中欲愛身縛嗔恚身縛。有覺有觀。余殘叁行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。蓋及嗔恚結嫉結悭結有覺有觀。余殘叁行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。下分中貪欲嗔恚有覺有觀。余殘及見叁行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。身愛中五身愛有覺有觀。意更愛叁行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲使嗔恚使有覺有觀。余殘叁行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。結中嗔恚結嫉結悭結有覺有觀。余殘叁行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺有觀。色界叁行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。無色界無覺無觀（六門覺觀竟）。此叁結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應。答曰。身見戒盜叁。除苦根憂根。疑四除苦根。貪叁除苦根憂根。嗔恚叁。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏叁。除苦根憂根。流中欲流無明流五有流叁。除苦根憂根。見流四。…

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