《出曜經》十叁

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　沙門品第十二

　　截流而渡　　無欲如梵　　知行已盡

　　逮無量德　

　　截流而渡者。流者結使之本。漏出色聲香味細滑意法。猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結使亦複如是。漏出塵勞色聲香味細滑意法。彼修行人執智能劍。斷而使住不複漏出結使纏縛。是故說截流而渡也。無欲如梵者。思惟斷欲猶如梵志晝夜精勤。勞形苦體曝露屍骸。日夜翹足仰事日月。願生梵天。受彼天福爲梵豪尊。便于此間專精一意。思惟斷欲修清淨行。是故說無欲如梵也。知行已盡者。無欲之人內外清淨練精。其心無複塵垢。是故說知行已盡也。逮無量德者。如此之人受供無量。施一切凡夫人。不如施一須陀洹。所以然者。畢當盡一切生死。更不處叁有故。斯陀含阿那含。衆行具足功德無量。施百須陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施一阿那含是故說逮無量德

　　智者立行　　精勤果獲　　行人執緩

　　轉更增塵　

　　智者立行。或時誦習精微。入定坐禅誦經佐助衆事。執意勇健不懷怯弱。晝夜孜孜不懷懈惓。是故說智者立行精勤果獲也。行人執緩者。夫人出家要猶精勤。晝則經行夜則禅定。不能順從佛教佐助衆事禮拜塔廟。方更懈怠不勤叁業。遂墮凡夫不至究竟。是故說行人執緩也。轉更增塵者。凡夫人行不牢固。淫怒癡增以出家學受他信施。不能思惟道德。方更虛論萬端行不真正不誦習受。是故說轉更增塵也

　　夫行舒緩　　善之與惡　　梵行不淨

　　不獲大果　

　　夫行舒緩者。人欲建行要當究竟。所願畢果終不中退。然彼行人心意舒遲不能究竟。亦複不能誦習有所成辦。不坐禅誦經佐助衆事。是故說夫行舒緩也。善之與惡者。人欲習行爲善爲惡。要當建志必果所願。意欲趣善必成其善。意欲趣惡必成其惡。習垢多者結使隨之。習善多者結使尋滅。或複苦行具諸威儀。勞形苦體曝露屍骸。仰事日月五火自炙。臥寢荊棘斷谷服氣。或食果蓏欲成所願。是故說善之與惡也。不淨梵行者或複持戒模貿天福求生梵天。或求帝釋六天魔王。複以戒福求作聖王典主四域。是故說不淨梵行也。不獲大果者。果中上者解脫果也。最上最尊無與等者。但受報果不受證果。是故說不獲大果也。譬如執[卄/（（女/女）*幹）]草。執緩則傷手。沙門不禁製獄錄乃自賊。猶如學術戰鬥相勢乘馬禦車飛輪擲索撥橋馬蹈比當了知。複當次學在家田業。收拾藏舉望風燒野。收刈苗谷知草剛軟。剛者牢執緩則傷手。軟者緩持無所傷損。是故說譬如執[卄/（（女/女）*幹）]草。執緩則傷手也。沙門習行亦複如是。習戒不牢違失禁法。或修或舍。若有學人先不學戒入定徑路分別慧明。或全失戒本。或漏脫半。皆由不隨善知識習近惡知識。便生地獄中。是故說沙門不禁製獄錄乃自賊也

　　譬如拔[卄/（（女/女）*幹）]草　　執牢不傷手

　　沙門禁製戒　　漸近泥洹路　

　　譬如執[卄/（（女/女）*幹）]草者。凡學之法當盡師術。才伎六藝盡當備具。猶如戰鬥當有戰具。安腳定心手執弓矢。隨意所趣必果其心。及獲家業收拾藏舉。[卄/（（女/女）*幹）]草苗谷亦複如是。是故說執牢不傷手沙門禁製戒漸近泥洹路也。沙門持戒難動如山不可移轉。不爲外邪所見沮壞。已離惡知識。與牢固善知識從事知泥洹所趣。斯亦複是沙門禁戒滅盡泥洹也

　　難曉難了　　沙門少智　　多諸擾亂

　　愚者致苦　

　　難曉難了者。學道求佛難。出家遇師難。實爲難曉上法妙業賢聖所學。是故說難曉難了。沙門少智者少智人者。不得爲沙門或處在居家。染著非要不能舍離。或同釜窖漏壞不完不能舍離。或同床褥穢漏不淨不能舍離。設有一婦盲跛憔悴不能舍離。是故佛說蠅困于蜘蛛網。鳥困于羅。象困剛鎖系。惡馬困于策。學人觀此已能永舍居業。捐棄妻息除去五欲永離八法。便得爲道不著世累。少智之者猶蠅投網鳥入羅裏求出甚難。是故說沙門少智也。多諸擾亂者。或以道心無數百千方便勸語前人。使出家學不肯信用。心如藕葉水不著汙。不但勸出家亦複勸持八關齋。亦不信用。不但勸八關齋。彈指之頃使念其善亦不信用。況能舍家學道此事不然。猶如國主赦囚出獄牢系罪人。厭患獄者聞辄尋出如避火災。愚人樂獄戀慕不出。如來出現于世放大慈赦。又遍叁千大千世界。解俗縛著牢固之結。漸當離彼生死。其中智人有目之士。聞大慈赦音者。即舍家業出家爲道。愚癡少福心不開寤。染著世累不肯出家。雖聞赦音不入其心。是故說多諸擾亂愚者致苦

　　沙門爲何行　　如意不自禁

　　步步數著粘　　但隨思想走　

　　沙門爲何行者。修沙門法息意不起。愚人起惑謂爲沙門當趣何行。于中息心不樂出家。是故說沙門爲何行也。如意不自禁者。當禁製不令色聲香味細滑法得入。猶如收苗家恒遮畜生不令侵暴。如鈎調象人心亦複如是。恒當將禦不令色聲香味細滑法得其便。是故說如意不自禁也。步步數著粘者。其中行人執意不牢。猶如輕衣隨風東西。亦如輕羽得風則移。興念衆想流馳萬端爲叁想所牽。雲何爲叁。一者欲想。二者恚想。叁者悭嫉想。是謂叁想。難禦難製去無蹤迹來亦無形。想爲心使求定難獲。是故說步步數著粘但隨思想走也

　　學難舍罪難　　居在家亦難

　　會止同利難　　艱難不過有　

　　比丘出家心恒著俗。追念家業不修福事。中間自念有變悔心。何爲出家修沙門法。懷抱憂慮如人遭喪。鹿驚奔走執意多誤。心如猿猴彼心不定亦複如是。但念色聲香味細滑法。違失戒律進無道心退念家累。遂自積罪不至永寂。是故說學難舍罪難居在家亦難會止同利難者。如契經所說。佛告比丘僑寄他鄉難。素貧乞求難。會止同利難。汝今比丘若造家乞者。恒自下意莫隨彼娆。設得好醜勿生是非。是故說會止同利難也。艱難不過有者。經曆地獄有畜生有餓鬼有。佛告比丘。汝等所以出家者。欲斷叁有不生叁有。捐棄家業永舍妻息。皆欲滅有不願生有。汝等比丘積有以來。經無數世涉苦無量。是故說艱難不過有

　　袈裟被肩　　爲惡不捐　　惡惡行者

　　斯墮惡道　

　　袈裟被肩者。或有人學道外被袈裟內行不純。昔有衆多比丘。居在山薮無人之處。村落郡縣追饷無量。其中比丘貪著鮮潔。所被衣裳極細微妙。晝夜談論心不離欲。時彼樹神山神。觀諸比丘心意所趣。皆興欲想欲製止之。即現人身。而說頌曰

　　畏死而懷懼　　假名爲沙門

　　身被僧袈裟　　如老牛長尾　

　　爾時衆多比丘。聞天說偈瞋恚隆盛。尋報天曰。我等是汝老牛耶。時彼天神報道人以此偈

　　吾不稱姓字　　亦不選擇人

　　其中穢行者　　吾故說此人　

　　是故說袈裟被肩也。爲惡不捐者。彼修行人成就惡法。貪欲無忌不守護身口意諸根不具。縱姿自由不自收攝。是故說爲惡不捐。惡惡行者。晝夜爲惡勤而不怠。如佛說瞿昙契經。佛告阿難。吾善逝後。當來之世。有名種姓比丘。不修立戒習諸惡法。身被袈裟不自禁製。是故說惡惡行者。斯墮惡者以惡自纏。不能離惡死。後便入叁惡道。是故說斯墮惡道也

　　至竟犯戒人　　葛藤纏樹枯

　　斯作自爲身　　爲恚火所燒　

　　至竟犯戒人者。無毫厘戒存在心懷。亦無清白之法。如彼契經所說。佛告阿難。吾不見調達有毫厘清白法存在心者。設當有毫厘善法存在心者。吾不記調達入地獄。猶如有人溺墮深廁不能動轉。複有慈哀人欲濟其命。觀彼人身頗有淨處屎尿不汙。吾欲捉而挽出。遍觀其人無處不汙。無毫厘淨處。至竟犯戒人罪與彼同。是故說至竟犯戒人也。葛藤纏樹枯者。猶如薩盧好樹枝葉繁茂。爲葛藤所纏雕落枯死。是故說葛藤纏樹枯也。斯作自爲身者。自招其禍以自克伐。爲衆所嫉不歎其德。是故說斯作自爲身也。爲恚火所燒者。北方雪山有草名伊羅叉天分含毒。隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害。在水岸側臥深草。中風吹草動觸彼魚身。恚毒熾盛身體浮腫。再叁觸身身壞自終。是故說爲恚火所燒也

　　所謂長老　　不以耆年　　形熟發白

　　惷愚而已　

　　所謂長老者。不以耆年。形骸老朽以離少壯不知法禁。亦複不知善惡之法好醜進趣。亦複不知戒與不戒犯與不犯。不知輕重。不知二百五十戒威儀進趣。形熟面皺肌皮舒緩。猶如老牛老象。雖爲年至惷愚而已。可謂食年非智能年。不誦契經律阿毗昙。不觀叁義徒自受苦。是故說所謂長老不以年耆也。形熟發白惷愚而已者。形骸已熟命在旦夕。當往至彼閻羅王所。爲王所诘無言可對。存在世時愚心自纏不作善果。徒壽于世不觀叁業。是故說形熟發白惷愚而已

　　謂舍罪福　　淨修梵行　　明遠清潔

　　是謂長老　

　　謂能舍罪福者。生天人中是謂爲福。入地獄畜生是謂爲罪。其人已斷更不複生。盡其根原不種當來有。是故說能舍罪福也。淨修梵行者。賢聖八道亦是梵行。依此梵行得至善處盡苦原底。是故說淨修梵行。明遠清潔者。彼長老者成就老法。昔波斯匿王治化無外遠近敬附。六師相率至王波斯匿所。切教王曰。沙門瞿昙誇世自稱謂爲第一獨步無侶。王可造沙門所語彼沙門。汝今瞿昙審成無上等正覺道耶。若彼報言成等正覺者。王當以此言報之。不蘭迦葉等少出家學年在耆艾。形熟神疲猶不得佛道。汝今學以來日淺。二十九出家。自雲六年苦行。雲何能成等正覺乎。時波斯匿王受六師教誡。往至世尊所共相問訊。在一面坐須臾退坐前白佛言。瞿昙沙門審成等正覺道耶。佛報王曰如王所言成等正覺。不蘭六師等。少出家學道。于今積年形神俱乏不能得成無上道。況瞿昙少在王宮。五欲自恣不更寒苦。年二十九出家求道。誇世自稱成無上道耶。佛告王曰。世有四事最不可輕。何謂爲四。一者毒蛇瞋恚興盛口吐毒火焚燒山野。有形之類皆被其毒。是謂一不可輕。二者火雖小亦不可輕。焚燒萬物。是謂二不可輕。叁者比丘年雖盛壯亦不可輕。神足自在變化無常。權慧化人亦無窮極。是謂叁不可輕。四者王子雖小亦不可輕。所以然者。斬斷自由隨意出教無不從命。是謂大王四不可輕。時波斯匿王聞佛教誡歡喜踴躍。即從坐起頭面禮足便退而去。是故說明遠清潔是謂長老也

　　所謂沙門　　…

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