《舍利弗阿毗昙論》十六

　　姚秦罽賓叁藏昙摩耶舍共昙摩崛多等譯

　　非問分道品第十之二

　　◎複次無覺無觀定。如比丘。滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禅行。此比丘。故有內淨信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名第二禅無覺無觀定。複次比丘。得有覺有觀有喜共味定。如比丘觀覺觀粗。無覺無觀定寂靜勝。比丘觀覺觀粗已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內淨信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名第二禅無覺無觀定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內淨信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內淨信喜樂一心。是名第二禅無覺無觀定。複次比丘。得無覺無觀有喜共味定。比丘觀喜粗喜心。猶有悲無喜樂寂靜勝。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內淨信無喜樂一心。此入初禅舍心。不及入第叁禅定舍心。若入此定者。得叁支正得緣得內淨信無喜樂一心。是名禅間無覺無觀定。第二第叁禅間從二禅趣叁禅。複次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀無喜樂粗無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜勝。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內淨信不苦不樂舍一心。若入此定者。得叁支正得緣得內淨信不苦不樂舍一心。是名非禅非禅間無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。心向寂靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內淨信不苦不樂舍一心。是名非禅非禅間無覺無觀定。複次比丘。離喜舍行念正智身受樂。如諸聖人。解舍念樂行。成就叁禅行。比丘故有共味定舍念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無喜樂一心。是名第叁禅無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀有喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有共味舍念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無喜樂一心。是名第叁禅無覺無觀定。複次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。觀無喜樂粗無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜勝。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念正智一心。是名禅間無覺無觀定。第叁第四禅間。從叁禅趣第四禅。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不樂舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念正智一心。是名禅間無覺無觀定。第叁第四禅間。從第叁禅趣第四禅。複次比丘。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂舍念淨。成就四禅行。如比丘。有喜不苦不樂舍念淨一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念淨一心。是名第四禅無覺無觀定。複次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀無喜樂粗無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜勝。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有不苦不樂舍念淨一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念淨一心。是名第四禅無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不樂舍念淨一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念淨一心。是名第四禅無覺無觀定。複次比丘。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若幹想。成就無邊空處行。如比丘。有空處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得叁支正得緣得空處想不苦不樂舍一心。是名空處無覺無觀定。複次比丘。離一切空處想成就無邊識處行。如比丘。有識處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得叁支正得緣得識處想不苦不樂舍一心。是名識處無覺無觀定。複次比丘。離一切識處想。成就無所有處行。如比丘。有無所有處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得叁支正得緣得無所有處想不苦不樂舍一心。是名不用處無覺無觀定。複次比丘。離一切不用處。成就非想非非想處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得叁支正得緣得非想非非想處想不苦不樂舍一心。是名非想非非想處無覺無觀定。何謂空定。如比丘。一切法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名空定。複次空定六空。內空。外空。內外空。空空。大空。第一義空。何謂內空。如比丘。一切內法。若一處內法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外空。雲何內外空。如比丘。一切內外法。若一處內外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外空。何謂空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得空定心住正住。是名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名第一義空。如是六空。是名空定。何謂無相定。除空定。若余定。以聖涅槃爲境界。是名無相定。複次無相定。行有相。涅槃無相。行有叁相。生住滅。涅槃無叁相。不生不住不滅。如是行有相。涅槃無相。涅槃是寂滅。是舍宅。是救護。是燈明。是依止。是不終沒。是歸趣。是無燋熱。是無憂惱。是無憂悲苦惱。及余諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名無相定。何謂無願定。除空定若余定。以聖有爲爲境界。是名無願定。複次無願定。願有二種。愛著見著。比丘思惟行苦患癰箭著味。依緣壞法不定不足可壞衆苦不思惟空無我。得定心。住正住。比丘愛斷見斷。此定能斷愛見。是名無願定。何謂四念處。如比丘。內身觀。身行勤念正智調希望世憂。外身觀。身行勤念正智調希望世憂。內外身觀。身行勤念正智調希望世憂。受心法亦如是。是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善法未生欲令不生。起欲自勉勝進。攝心正斷。惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進。攝心正斷善法未生欲令生。起欲自勉勝進。攝心正斷。善法已生欲令住。具足修不忘廣大增長。起欲自勉勝進。攝心正斷是名四正斷。何謂四神足。如比丘。斷行成就修神足。精進定心定念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四禅如禅品所說。何謂四無量。慈悲喜舍。何謂慈。如比丘。思惟衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。曾侵惱比丘。比丘于是衆生心障礙。不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生已侵惱我。衆生雖侵損我。我法不應報。我若嗔惱衆生。則爲自損。他已侵惱我。若我還報。自損甚彼比丘如是思惟已。于衆生堪忍。除滅嗔惱。心思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。于衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今現侵惱。衆生雖現侵惱我。或是我宿業報。非我能遮。我若嗔惱衆生。則爲自損。他已侵我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于衆生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當欲侵惱。比丘于衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當欲侵惱我。衆生雖當欲侵惱。或不作。或因緣不集。我若嗔惱衆生。則爲自損。他雖欲侵惱我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于衆生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘于衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱我所愛喜適意者。曾侵惱衆生。雖侵惱我愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若嗔惱衆生。則爲自損。他已侵惱。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于衆生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵惱我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘于衆生心障礙。不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵我。今不侵。當不侵我愛喜適意者。先未曾侵我愛喜適意者。今現侵衆生。雖侵我愛喜適意者。或是宿業報。非我能遮他宿業。我若嗔惱衆生。則爲自損。他以侵我。我若還報。自損甚。于彼比丘。如是思惟已。于衆生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛喜適意者。當欲侵惱。比丘于衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。…

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