《尊婆須蜜菩薩所集論》七

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　結使揵度第八

　　垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是說。或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。欲慢嗔恚邪見當言不隨顛倒。問雲何不如實染耶。亦說如實觀彼便知。是故不與相應。答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。皆有厭患意。無有自相意不回轉。問如集聚可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。便染著無有不染著。無有自相意不回轉。或作是說。當言隨顛倒與癡相應。問愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是說。當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。彼則不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。問如善無記心心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。善無記心心法。還續如故。結可使永無。是故彼當言顛倒。複次當言不隨顛倒。與邪志與使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。無有實我身見回轉。或作是說。意有淨相不淨回轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。欲使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。設常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。是故無常相不成就。或作是說。見顛倒與愚癡相應。不淨非顛倒與智相應。問愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。欲使智顛倒耶。或作是說。身見是垢。垢與顛倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。智不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。問垢相應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。智相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。複次如其種類。不淨相共染著。不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就。如其種類淨成就也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六十二見。爲六十二見攝一切諸見。或作是說。一切諸見攝六十二見。爲六十二見攝一切諸見。或作是說。一切諸見攝六十二見。六十二見亦攝一切諸見。問如所說薩毗梵志。叁乃至叁十六種種異。雲何彼非諸見耶。答曰。此事如是。二及六十亦複如是。或作是說。一切諸見攝六十二見。非六十二見攝一切諸見。不攝何等。彼涅槃言無涅槃俱生者。至五邪見無一邪見。複次六十二見所生見。當言所攝也

　　如薩毗所說。叁乃至六十。沙門依智慧依智慧相依字想諸垢盡。雲何六十叁見。或作是說。無有六十叁見。正有此二見。或作是說。言無涅槃者是邪見。是謂六十叁見。或作是說。言無道者是邪見。是謂六十叁見。複次所見是謂六十叁見。如是五邪見身猶豫見邪見見盜戒盜。無因所生見。爲何等見所攝。至死不舍見。爲何等見所攝。或作是說。無因所生見。言有所因。是邪見習谛所斷。複有至死不舍見。無作言有作。此是戒盜苦谛所斷。複次無因所生見。無有見有見所攝也。至死不舍見者。當言有見所攝。以何等見使已盡心相應使更生耶。然無有因緣。或作是說。因緣者結使便盡因緣。未盡有余。盡不複生。問如是谛無漏緣。結使有盡不盡者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無余。是謂滅也。問此緣不同諸使。未盡緣便盡。是故非緣。是故結使便盡也。或作是說。常相應無有不相應時。問非因緣。複次或有彼不緣。或作是說。未盡彼即是緣。複以此緣更不複生。複次盡不複生。問若緣有漏諸結使盡。數數彼緣不複更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。結使轉生結使。或作是說。彼相應一生一住一滅不如其緣。已盡各散不一處。彼心有使不如其緣。問彼心未盡。諸相應使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。結使非結使緣也。或作是說。諸相應使與心共。住不如其緣。是故已盡。是相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。諸相應使染著于心不如其緣。是故已盡相應結使。彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。相應使者。彼心染汙不如其緣。是故已盡諸相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。複次設當如彼緣者。彼心有使。亦見無漏心緣使。彼則有使。複次諸相應使當言彼心有使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。以何等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。然非于彼界所使。或作是說。自界所使不幹余界。問此亦是我疑。何以故不幹余界。設于欲界造余界者。欲使有漏界造自有界。邪見故彼界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。是故彼界非使所使。問若去離者。在自界中亦當去離。是故自界亦爲使所使。或作是說。非以彼見有所疑。亦不緣彼界。問雲何彼有無此說法耶。答曰有。彼若以此說使說者。此非其義無長益。問無有苦惱。彼亦不作是念有所說。或作是說。知而言無。設當知而言無者。此非苦智耶。雲何言無苦。若不知無知。雲何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。不知而言無。設無知知而言無者。若不知雲何言無。是故無也。複次緣使所使。何以故。彼不爲使所使。複次彼見界無定處。一切有苦而言無。欲使欲界越次彼謂不盡。然後與欲界相應。以何等故。緣涅槃邪見言無涅槃。然不于彼使所使。或作是說。彼不有此使問無能誹謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶。或作是說。誹謗之言去涅槃遠。是故不于彼所使。問有漏之法亦去離誹謗。是故有漏亦爲使所使。此亦如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。複次若緣使不爲使所使。陰持入中。彼見無生處所。已有所生。何以不爲涅槃所使。以何等故。涅槃中無有嗔恚。或作是說。此非嗔恚境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶。或作是說。有漏之法。便有嗔恚無是涅槃。是故緣涅槃無有嗔恚。問有漏之法便有嗔恚。無漏是涅槃。欲使嗔恚非涅槃緣耶。或作是說。以方便舍衆生。便有嗔恚起。然涅槃非衆生之教。是故緣涅槃無有嗔恚。問有漏之法衆數中便有名生。複次無造之相。速有嗔恚起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有嗔恚。若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。彼心與何結相應。或作是說。與嗔恚相應。問緣涅槃有嗔恚耶。或作是說。彼染相應無明之數。彼不知涅槃。複次彼心當言與愛相應

　　又世尊言。于是比丘欲界之中有歡喜樂天。契經句廣說。彼雲何命終更受形。便自憶我本爲歡喜樂天。便作是念。我本爲歡喜天。或作是說。于彼退轉。複作是念。彼不于欲界起吾我想。問生欲界中懷宿命所更。我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。複次諸所有名色相應結使欲界因緣。彼則有強記。複作是念。尋生之時審有誓願。複次我見之想不觀斷滅。複作是念。等故凡夫本爲歡樂天。以何等故。凡夫人不于苦觀苦。欲界相應身見猶豫見。謂之斷滅耶。或作是說。不淨滅貪欲。現拔一苦。亦用思惟斷。問四谛所斷非思惟耶。此二種所斷一種乎。四谛所斷以盡。若思惟所斷不盡不舍。或作是說。種種結已盡永盡漸漸盡。于彼身見已盡不究竟盡。問若漸漸結盡者。更亦當不生。亦說有叁種身見。結生身見。使盡身見處所之法。便有所照。于彼作惡露觀。如是身見使便生。複次生十想法所種。便作是語。如是意所斷。不于中間賢聖道能斷結使

　　顛倒不淨見　　薩毗五見戒

　　二種及嗔恚　　泥梨德本苦

　　以何等故。欲界相應身見猶豫見。謂之無記。然非不善耶。或作是說。彼非大身口意行所能造作。問亦有余見谛所斷結。由身口生欲。使彼言無記耶。或作是說。彼身有優劣。問雲何得知有優劣。或作是說。彼結長益時不生惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣。或作是說。不善有報結無有報。是故此無記。問如彼見受形時。雲何無有報。複次設彼作是顛倒見。無有安處。雲何無有不善。彼便當有彼見無有報。是故不善。雲何有垢受不善報。是故無記。是事不然。世尊亦說。如是比丘。愚癡者即不善根。若當言無記者。此事不然。以何等故。色無色界相應使。謂之無記。然非不善。或作是說。彼非造身口行。或作是說。彼受形時無優劣。或作是說。彼不受果報。或作是說。彼無有報。此亦如上所說。複次諸欲著者彼不善耶。彼則有是意不受惡報。彼不受顛倒。彼不回轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。若結非非善者。雲何今不善耶。結亦由行增。是故言無記者。是事不然。所可用心誹謗四賢聖谛者。雲何彼心因染義耶。或作是說。非可以一心能使四谛有若幹相。複次彼心因緣集聚。問若四谛異因緣亦異者。則不誹謗四谛也。若四谛因緣同。心則緣四谛也。此亦如上答無異。所說不順其理。複次非心誹謗。用邪見誹謗也。一步始苦谛處所。非因苦谛無有盡谛。盡無有道。各自求苦谛處所。此之謂也。彼無有義可從得者。以何等故。無垢人遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。然後色無色界相應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事。後色無色界。問欲使賢聖道生。先辨欲界事。後色界後無色。或作是說。欲界結使粗。色界相應使細。是故先斷欲界相應結。後色界相應。後無色界相應。或作是說。欲界相應近。色界相應遠。無色界相應轉遠。或作是說。有對之處即前滅結。欲界相應先在前。後色無色界相應也。是故欲界相應結先滅。後色界相應。後無色界相應。此亦如上所說。複次彼道漸漸益有對即滅。後則有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶。當作是觀。未知智觀色無色界。彼不有長益齊限。亦有展轉持信奉法。以未知忍知。是故彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應行。思惟苦等越次取證。然非色界相應無色界相應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事。後色無色界同。問彼欲思惟道生。先辨欲界事。後色無色界等。此亦如上所說。此苦粗以是縛著。此亦如上所說。複次此勸教方便。諸耆年雖能逆是者。于此造事一切諸行。捐棄已盡苦根本。以何等故。色界相應行于苦思苦。不還阿羅漢果。然非欲界相應色界相應。此亦如上所說。此苦粗親近此間以是縛著。複次作無吾我想。所可縛著當言盡無欲也。欲使苦行不思惟更思惟余苦耶。如自舍田除他田中草穢。觀彼亦如是。頗有一心諸法滅盡還智慧然身不受證耶。或身受證不還智慧耶。或還智慧身亦受證耶。或不還智慧身亦不受證耶。或作是說。若得盡法忍時。欲界相應盡谛…

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