《出曜經》二十

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　恚品第二十一

　　除恚去憍慢　　超度諸結使

　　不染著名色　　除有何有哉　

　　除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢滅已滅當滅。是故說除恚去憍慢也。超度諸結使者。瞋恚憍慢結使爲本。除本則無有枝葉。是故說超度諸結使。不染著名色者。盡除雖有名色存衆生有樂想。皆由名色與共相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝我。是故說不染著名色。除有何有哉者。所謂有者結使名號。未能度有至無。爲使所使爲結所結爲縛所縛。彼修行人以虛寂止觀。永盡無余度有至無。是故說除有何有哉也

　　降恚勿令起　　欲生當製之

　　漸斷無明根　　修谛第一樂　

　　降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風自燒身。是故說降恚勿令起也。欲生當製之者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方欲出穴。即當製禦令不暴逸。欲心如是。即生便滅使不滋長。是故說欲生當製之也。漸斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是故說漸斷無明根也。修谛第一樂者。行者所以不速成道。猶其淫怒癡染汙身心。此叁結使由四谛斷不獲谛。人不能除此叁事。從無數世以來未曾獲無爲樂。得四谛者爾乃爲樂。是故說修谛第一樂

　　斷恚得善眠　　恚盡不懷憂

　　恚爲毒根本　　甘甜爲比丘

　　賢聖能悉除　　斷彼善眠睡　

　　斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇齧如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無瞋恚不見衆惱。安臥睡眠天曉不悟。如服甘露心識淡然。是故說斷恚得睡眠也。恚盡不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁戚如喪親親。如失財寶。恚已得除無複愁憂苦惱。是故說恚盡不懷憂也。恚爲毒根本者。毒中根者莫過于恚。人當恚盛覆諸功德不得露現。是故說恚爲毒根本也。甘甜爲比丘者。已拔毒根本無複毒栽更生美藥。如彼甘露去諸穢惡。是故說甘甜爲比丘也。賢聖能悉除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。衆惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不興念念此恚想。善得睡眠無複憂慮。是故說賢聖能悉除斷彼善睡眠也

　　人興恚怒　　作善不善　　後恚已除

　　追念昔事　　如火熾然　

　　人興恚怒作善不善者。如人爲恚怒所纏。心意倒錯無所識知。猶如盲者不睹高岸平地。彼恚怒人亦複如是。爲恚怒所纏。不見善與不善好之與惡。是故說人興恚怒作善不善也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失道之士時變爲要。瞋恚之人速悔爲上。內懷慚愧即自悔責。恚爲虛詐何爲興怒。怒怒相報終無休已如火熾然。心意變悔羞爲恚所使。是故說後恚已除追念昔事如火熾然也

　　無慚無愧　　複好恚怒　　爲瞋所纏

　　如冥失明　

　　無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。如顛惑狂。衆人圍繞終日嗤弄不自覺知。匿事發露诳言無本。是故說無慚無愧也。複好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無由得修梵行。是故說複好恚怒也。瞋恚所纏如冥失明者。彼恚怒人瞋怒熾盛。觀晝如暗天地悉冥無所複睹。己無身光雖複千日競照何益于己。是故說爲恚所纏如冥失明也

　　彼力非爲力　　以恚爲力者

　　恚爲凡朽法　　不覺善響應　

　　彼力非爲力以恚爲力者。所以瞋恚由非義興。內自思惟。吾所行是彼所行非。會至衆诘問前卻。乃爲小兒所嗤。方自覺悟退追不是。所謂貴勝理直則勝。瞋恚力者不可恃怙。亦無牢固。敗人善性。是故說彼力非爲力以恚爲力者也。恚爲凡朽法不覺善響應者。盡滅善本出語成惡。不慮前後觸類興罵語常粗[麸-夫+黃]以瞋恚爲首。夫人有德遠近稱慶。必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無有善響。雖少多有善爲恚所覆不得顯露。是故說恚爲凡朽法不覺善響應也

　　有力近兵　　無力近軟　　夫忍爲上

　　宜常忍羸　

　　有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂爲第一。爲弱者輕忍不還報。設當打捶亦不興恚。力力相從羸羸相就。力者終不設意。于羸羸者。反更舉意向強。是故說有力近兵無力近軟也。夫忍爲上宜常忍羸者。所謂忍者。不見過咎是與不是乃名爲忍。不恃已強陵易弱者。設當輕易弱者。便爲衆人所見嗤笑。是故說夫忍爲上宜常忍羸

　　舉衆輕之　　有力者忍　　夫忍爲上

　　宜常忍羸　

　　舉衆輕之者。或有一人爲衆所輕。其中有黠慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。豈複在是一人當興瞋恚。是故說舉衆輕之有力者忍也。夫忍爲上宜常忍羸者。忍爲第一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆是忍力。達明今世後世。徹照無外亦由忍力。是故說夫忍爲上宜常忍羸

　　自我與彼人　　大畏不可救

　　如知彼瞋恚　　宜滅己中瑕　

　　自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自察己。然後觀彼相其顔色。即能分別。斯性弊惡斯性良善。恒自謹慎不造惡行。恐後世報受苦無量。從今世至後世無有解脫。是故說自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅己中瑕者。知彼瞋恚顔色隆盛。己便默然內自思惟。設我與彼競者則非其儀。我今宜默與彼诤爲是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也

　　二俱行其義　　我與彼亦然

　　如知彼瞋恚　　宜滅己中瑕　

　　二俱行其義我與彼亦然者。亦自爲己複爲他人。亦自護己複護他身。恒自思惟避于二事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故說二俱行其義我與彼亦然也。如知彼瞋恚宜滅己中瑕者。躬見前人瞋恚隆怒。或見把持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有一人手執白杖欲往鬥诤。手所執杖即化爲刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高樓上遙見此人。始以把草複化爲刀。尋複見之即投于地。王尋遣信喚來诘問。汝何以故前如把草草化爲刀。所以投刀于地。其人白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虛寂滅無爲。時後五鼎沸世。衆生共诤捉推瓦石即化爲刀劍。臣積善來久不敢爲惡原首。是故投刀于地。王聞此語大自感激歎未曾有。即賞彼人給與民戶。是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也

　　俱行二義　　我爲彼然　　愚謂無力

　　觀法亦然　

　　俱行二義我爲彼然者。常護己身亦護彼人。如護寶貨。內自思惟降伏己心不娆前人。亦使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是故說俱行二義我爲彼然也。愚謂無力觀法亦然者。愚者意暗不察來變。謂鬥者常鬥未始有解和者。常和未始诤說。智者觀見非鬥者必有損。雖得稱勝莫若本無鬥。是故說愚謂無力觀法亦然

　　若愚勝智　　粗言惡說　　欲常勝者

　　于言宜默　

　　若愚勝智粗言惡說者。常惡同友壞敗良善。發言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同類歎譽各诤勝。如此名穢濁不至究竟。是故說若愚勝智粗言惡說也。欲常勝者于言宜默者。賢聖默然智者所歎。惡來加己不以爲戚。若得榮寵不以爲歡。罵不報罵行忍爲業。若撾捶者默受不報。是故說常欲勝者于言宜默也

　　當習智者教　　不與愚者集

　　能忍穢漏言　　故說忍中上　

　　當習智者教。觀勝己人慎莫違彼教。猶尚不與卑賤共诤。況複與勝己者诤乎。此事不然。何以故智能之人爲尊爲上無有過者。是故說當習智者教也。不與愚者集。以類相從善入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者聞善便欲毀蔑。諸佛賢聖及諸得道者。歎說不鬥诤之德。是故說不與愚者集。能忍穢漏言者。弊惡之人不自惜身爲人所憎。性行卒暴與彼诤者爲人所嗤。既自毀辱朋友不歡爲人所責。雲何以金寶身貿彼瓦石。是以智者以忍爲默。是故說能忍穢漏言也。故說忍中上者。賢聖之人具足衆業。善本無漏皆悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何爲複與彼同。遇聖無數由忍得成。晝夜防備如處熾然。意念修善日欲增多。若複過惡日損使滅。是故說忍中上

　　恚者不發言　　處衆若屏處

　　人恚以熾然　　終已不自覺　

　　恚者不發言者。受此人形積無數行乃得成辦。既得人身舌根具足。常當歎說佛法聖衆。承事二親敬奉師尊。晝夜誦習深妙契經。何以故。佛亦引喻。舌爲劍戟招致殃禍。由舌蚩言喪滅門族。舌有十號言爲殊異。爲人重任未始離舌。是故說恚者不發言也。處衆若屏處者。夫習學人常自謹慎護口過失。若在大衆及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言覆後理不煩重。是故說處衆若屏處也。人恚爲熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發動。恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益于世。垢膩自纏不自拔濯。一日爲惡乃積億劫之殃況複終身行惡。望欲得道終己不可得。是故說人恚以熾然終己不自覺也

　　谛說不瞋恚　　乞者念以施

　　叁分有定處　　自然處天宮　

　　谛說不瞋恚者。人行至誠人所恭敬。爲數千萬人所見念待。斯由不瞋致斯德也。乞者念以施。不懷悭吝有來乞亦不逆意者。此乃名曰開泰人也。乞者不爲貪求欲後世緣緣積善滿自然得聖道。是故說乞者念以施也。叁分有定處自然處天宮者。叁業是行不枯朽。必生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人從觀至觀從園至園五樂自娛終無憂戚便能閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉進功業便至無爲是故說叁分有定處自然處天宮也

　　息意何有恚　　自撿壽中明

　　等智定解脫　　知已無有恚　

　　息意何有恚者。學人息心降粗弊意。心如死灰身如朽木。見前恚樂不以經懷。心如安明不可移動。是故說息意何有恚也。自撿壽中明者。學人自檢自養其壽。恒以無漏而自榮護。不貪世榮有悕望。是故說自撿壽中明。等智定解脫知已無有恚者。彼修行人平等解脫不以無等。無等解脫者。斯是世俗斷欲人也。平等解脫人終無恚怒。所有恚怒結使之垢永已除盡。是故說等智定解脫知已無有恚也

　　夫爲惡者　　怒有怒報　　怒不報怒

　　勝彼鬥負　

　　夫爲惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受殃。猶野火行值前被然。先恚怒者令生恚怒。先惡心者令生惡心。是故說夫爲惡者怒有怒報也。怒不報怒勝彼鬥負者。昔波斯匿王寵養諸奴。遣使攻伐他國。善解戰法所往皆伏。後諸妻婦請道人供養求願。複爲說微妙法。皆得須陀洹道。後征人還。婦等語諸夫曰。君征去後。我等請諸道人供養求願。願君安隱早歸爲我說法。我等已得須陀洹…

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