《阿毗達磨順正理論》六

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯本事品第一之六

　　如是已說得成就等。十八界中。幾內幾外。頌曰

　　內十二眼等　　色等六爲外

　　論曰。六根六識十二名內。外謂所余色等六境。我依名內。外謂此余。我體既無。內外何有。非無淨戒有淨戒依。經主此中作如是釋。我執依止故假說心爲我。故契經說

　　由善調伏我　　智者得生天

　　世尊余處說調伏心。如契經言

　　應善調伏心　　心調能引樂

　　故但于心假說爲我。眼等爲此所依親近。故說名內。色等爲此所緣疎遠。故名爲外。若爾六識應不名內。未至意位。非心依故。至意位時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異此者。意界唯應在過去世六識唯在現在未來。便違自宗許十八界皆通叁世。又若未來現在六識。無意界相。設至過去意界位中。亦應不立。相于叁世無改易故。此釋不然。今且應說。何緣一生一住一滅及一果等心心所中。說心名內。心所爲外。豈不心所依假我心。是能依性。對彼所依。極親近故。轉應名內。又非眼等與眼識等常爲所依。未曾有心。不與心所爲所依性。故唯心所。應名爲內。或複此中有何殊理。與假我心爲所依者。立之爲內。不立能依。故彼所言。無深理趣。又心少分。是我執依。一切心依。皆名爲內。由此不應作如是釋。我執依止。故假說心爲我。又少分心。貪等依故。應一切心皆成染汙。或少分心。尋伺依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼雲何然。差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執依性。以有身見緣五取蘊爲境界故。是故彼釋理定不然。若爾何緣說心爲我。恒于自境自在行故。我謂于自境常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名爲我。非諸心所亦得我名。意爲上首故。經說獨行故。彼要依心能行境故。如諸心所。雖亦調伏。而但就勝說調伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。爲不共益。彼名爲內。與此相違余法名外。故諸心所無成內失。又諸心所。雖複與心一生住等。而心望心。獨名爲內。非心所者。同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不舍故。諸心所法。異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染汙及無記心。爲所依性。皆不舍離。染汙無記心亦如是。若善心所望彼染汙及無記心。舍能依性。染汙無記望余亦爾。故心望心爲所依性。無相簡隔。得名爲內。心所望心。爲能依性。有相簡隔。不得內名。又諸心所。望同類心。爲能依性。或多或少。心爲所依。則不如是由此內名在心非所。若爾大法應受內名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。複有余師。依訓詞理以釋內名。謂我于彼有增上用。故名爲內。我謂自體。于所余法。有增上用。如彼大德鸠摩邏多說如是頌

　　若爪指舌端　　無別增上用

　　動觸嘗肴膳　　作用應無差

　　色香味觸。諸色聚中。或唯身根。有增上用。如是廣說。乃至眼根。心亦于余有增上用。是故十二。皆得內名。若爾受等自體差別。亦見于余有增上用。是則諸法皆應名內。上座所宗。既一切法皆法處攝。彼宗雲何建立內外。彼說如余。雲何如余。謂爲六識作所依者。建立爲內。不爲六識作所依者。建立爲外。夫所依者。唯有情數親近不共色等不定。如彼色等。雖複亦有是有情數親近不共與眼等同。非所依故。而立爲外。不立爲內。如是眼等雖法處攝。與受等同是所依故。而立爲內。不立爲外。所余法處。唯名爲外。又雖眼等皆通二分。而內外性。互不相違。是故不應執此爲難。謂作眼等識所依時。立爲內性。若作意識所緣境時。立爲外性。彼謂如意根是內處攝。爲意識所緣。複外處攝。如是所說品類言詞。皆率己情。不能遮過。有似比度。無真教理。所以者何。違契經故。如契經說。苾刍當知。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。且于此經。非一切法皆法處攝。由此經中遮十一處攝法處故。亦非唯彼所執別法名爲法處。由此經中非如意處說無色故。彼宗唯執受想思蘊。名別法處。于中無色。若此經中。依彼別法。說法處者。則應如說無見無對。亦言無色。由是理故。于此經中。再廣遮遣異眼等處。謂是十一處所不攝法。及無見無對。若色唯有有見有對。更無余色。直欲宣說別法處者。應但說言。法謂外處意處不攝亦是無色。由是已成此別法處十一不攝無見無對。或複應言無見無對意處不攝亦是無色。此中不說無色言故。又遮眼等攝法處故。由此別有法處色成。此色是何。謂無表色。業俱舍中當共思擇。雲何令他知眼等處。雖爲意境。而唯是內。故此經中。遮總數攝及差別性。以顯法處。謂佛世尊觀未來世。于我生處有稱釋子。執一切法皆是法處。爲遮彼故。顯了說言。法處唯此非一切法。是故唯于辨法處相。說十一處所不攝言。以眼等無展轉攝義。于眼等處無如是說。意識能緣一切法故。勿一切法皆法處收。故于此中如是遮遣。又彼上座。複立眼等通內外性。定應不成。以曾無處說。彼眼等若作眼等識所依時。立爲內性。若作意識所緣境時。立爲外性。由此即破所引意根。以如眼等曾無說故。如何自號善釋難師。而絕未知立同喻法。既能如此何遠舉意。爲成眼根通內外性。只應近舉耳爲同法。爲成耳根通內外性。亦應近舉眼爲同法。彼上座言。所立眼等通內外性。決定應成。如世尊說。苾刍當知。諸所有眼或過去或未來或現在。或內或外。乃至廣說。意亦如是。若爾便有太過之失。如契經說。于內身中住循身觀。乃至廣說。又如經言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。乃至廣說。于色等中。既無內性。經不應說。諸所有言。受想行中。如何有內。又先自說。若爲六識作所依者。建立爲內。既許如是。色等受等。非識所依。應唯名外。經何說內。如色受等。雖說內言。而非內處。唯外處攝。如是眼等。雖說外言。而非法處。唯內處攝。若爾經言有何意趣。此經意趣。當共思求。汝上所言。且不應理。我今當釋。此經意趣。謂彼眼等爲識所依。說名爲內。色等所緣說名爲外。彼此無诤。又如眼根識所依止。已正當生說名爲內。與此相違。說名爲外。乃至意根。內外亦爾。若色等境。與識所依。同一身轉。說名爲內。與此相違。說名爲外。如是就處就所依身。建立內外。不違聖教。隨順法相。是故上座所立眼等。通內外性。定爲不成非但不成。相又雜亂。以執眼等作識依緣爲內外性。相雜亂故。謂若意識緣所依意爲境起時。此意當言置在何聚。不應在內意識所緣故。不應在外意識所依故。不應在內外。非經所說故。曾無經說。如是意根。或內或外。或通內外。豈不說有內外心耶。此就依身說爲內外。若異此釋。應于受等內性不成。又應于心不具叁觀。于唯外心住循心觀。無容有故。彼如是執。心爲意識作所緣時。說名爲外。此即名內。心常爲識作所依故。若許眼等意識緣時。亦唯名內。斯有何失。非彼眼等有時不爲自所發識作所依性。如是上座。立內外門。違害契經。不成相亂。唯我阿毗達磨諸大論師所立。順經成就。無雜亂失。已說內外。十八界中。幾同分幾彼同分。頌曰

　　法同分余二　　作不作自業

　　論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定爲所緣。且如法界。與彼意識爲定所緣。是不共故。識于其中已生生法。此所緣境。說名同分。意能遍緣一切境故。于叁世境及非世中。無一法界不于其中已正當生無邊意識。二念意識。即能普緣一切法故。由是法界。恒名同分。余二者。謂余十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業不作自業。若作自業名爲同分。不作自業名彼同分。如何眼等說爲同分彼同分耶。且同分眼。說有叁種。謂于色界。已正當見。彼同分眼。說有四種。謂此相違及不生法。西方諸師說有五種彼同分眼。謂不生法。複開爲二。有識無識相差別故。如眼耳鼻舌身亦然。各于自境。應說自用。意界同分。說有叁種。謂于所緣。已正當了。彼同分意。唯有一種。謂不生法。色界同分。說有叁種。謂眼所見。已正當滅。彼同分色。說有四種。謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾。各對自根。應說自用。眼等六識依生不生。立二分故。如意界說。眼若于一是同分。于余一切亦同分。此若于一是彼同分。于余一切亦彼同分。廣說乃至意界亦爾。色即不然。于見者是同分。于不見者是彼同分。或有諸色。在妙高等山中而住。于一切有情。皆是彼同分。有天眼者。以無用故亦不觀彼。或有諸色。唯于一有情名爲同分。如獨于私隱已正當觀。或有諸色。于百千有情名爲同分。如共觀月舞相撲等色。複有何緣說眼同分及彼同分異于色耶。容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香味觸叁。如內界說。非共境故。然諸世間。依假名想。有言我等同嗅此香同嘗此味同覺此觸。雲何同分彼同分義。分謂交涉。同有此分故名同分。雲何交涉。謂根境識更相交涉。即是展轉相隨順義。或複分者。是已作用更相交涉。故先說言。若作自業名爲同分。或複分者。是所生觸。依根境識交涉生故。同有此分故名同分。即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同。名彼同分。雲何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處同界。互爲因故。互相屬故。互相引故。種類分同。已說同分及彼同分。十八界中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰

　　十五唯修斷　　後叁界通叁

　　不染非六生　　色定非見斷

　　論曰。十五界者。謂十色界及五識界。唯修斷者。此十五界唯修所斷。後叁界者。意界法界及意識界。于六叁中最後說故。通叁者。謂此後叁界各通叁種。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。並彼諸得若彼生等。諸俱有法。皆見所斷所余有漏。皆修所斷。一切無漏。皆非所斷。此中有說。最初聖道。刹那生時。諸異生性。一切皆得永不成就。是故此性。亦見所斷經說。預流得不墮法。非不永斷。能招惡趣身語意業。得盡惡趣。名不墮法。又說。我已盡那落迦。乃至廣說。盡是斷義。如阿羅漢。自記別言。我生已盡。是故染汙能招惡趣身語業等。亦見…

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