《阿毗達磨順正理論》二十二 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁顯成無色界中都無色故。次說色想皆超越言。顯彼都無色界想故。由此二言。皆有義用。生無色界。亦成色想。越色想言。豈非無義。此難非理。已簡別故。謂前簡別。欲界系想。名欲想故。色想亦然。非生無色可有亦成色界想者。故此非難。或彼色想。都不現行。設就緣色釋。亦無乖越義。一切色想皆超越者。貪染現行俱超越故。言色想者。謂色界想。或唯第四靜慮地想。緣自他地色爲境界。故名色想。諸有對想皆隱沒者。五識相應想皆沒故。依有對根諸所生想。唯緣有對爲境界故。名有對想。若于欲界。得離貪時。二識相應。諸有對想皆當隱沒。生上無容重現行故。于初靜慮。得離貪時。叁識相應。諸有對想。雖當隱沒。而非一切。生上有時。重現行故。第四靜慮。得離貪時。所可現行。皆當隱沒。無色無容重現行故。于別異想不作意者。不複作意起異想故。取差別相。名別異想。此複雲何。謂若有想。于所緣色。自相行轉。此于離色貪。能爲拘礙故。今不作意。令此現行。共相行想。順離貪故。有余師說。若想遍能緣色非色。名別異想。今于此想。不作意行。唯作意行。緣無色想。是故無色。及諸色想。皆超越等。俱成有義。此中何法。名爲識住。謂彼所系五蘊四蘊識于其中。樂住著故。有余師說。唯有情數。得識住名。契經說故。爲顯諸識所住著事。故契經說七識住名。由此余處。非識住攝。以彼處識有損壞故。識于其中不樂住著。余處者何。謂諸惡處。第四靜慮。及與有頂。雲何于中識有損壞。損壞識法。于彼有故。何等名爲損壞識法。謂諸惡處有重苦受。能損于識。第四靜慮。有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。能壞于識令相續斷。複說若處余處有情。心樂來止。若至于此。不更求出。說名識住。于諸惡處。二義俱無。第四靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸聖者。樂淨居等。若淨居天。樂證寂滅。有頂昧劣。故非識住。有說。若識愛力執受。安住其中。說名識住。一切惡處。淨居天等。業力執受。安住其中。無想有情。及與有頂。見力執受。安住其中。由是皆非識住所攝。有余師說。衆生有叁。所謂樂著諸境樂想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下叁靜慮。樂著想者。下叁無色。唯于此處。立識住名。余無此叁。故非識住。上代師資相承說者。若處具有見修所斷及無斷識。立識住名。異此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無漏識。應非識住。若言能作無漏所依。則有頂天。應名識住。此難非理。欲界無定可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝。應依自性說彼有無。由自性無。故非識住。或非有頂補特伽羅一所依中具叁種識。欲界善處補特伽羅。一所依中。容具叁識。故不應以有頂爲例。第四靜慮。雖具叁識。而五處全。一處少分。不具叁識。故少從多。不立識住。是故識住。數唯有七。如是解釋七識住已。因茲複辯九有情居。其九者何。頌曰

　　應知兼有頂　　及無想有情

　　是九有情居　　余非不樂住

　　論曰。前七識住。及第一有。無想有情。是名爲九。諸有情類。唯于此九。欣樂住故。立有情居。謂諸有情。自樂安住。所依色等實物非余。以諸有情是假有故。然諸實物。是假所居。故有情居。唯有情法。以有情類于自依身愛住增強。非于處所。又于處所。立有情居。則有情居應成雜亂。居無雜亂。唯有內身。故有情居。唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有又諸中有。非久所居。故諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說。爲顯生處。立有情居。于生死中。爲顯諸識由愛住著。建立識住。顯諸有情于自依止愛樂安住。立有情居。故此二門。建立差別。然契經說。有色有情無想無別想。如無想天者。想謂總取境。別想謂分別。今此天中。並遮前二。故說無想無別想言。或無想言。唯遮于想。無別想者。遮想俱行。或無想言。是總遮故。勿謂此處諸想皆無。故複說言無別想者。顯有成就。但無現行。以別想名。诠現想故。或言無想。恐謂此中唯無染想。由斯複說無別想言。即顯此中無有一切品類別想。有頂無想。既非識住。如何可說爲有情居。此責不然。義各異故。由此二處有壞識法。識不樂居。故非識住。然彼二處。成有情身。有情樂居。故九所攝。謂若有處。余樂來居。不樂遷動。有情居攝。余處皆非。不樂住故。言余處者。謂諸惡處。第四靜慮。除無想天。惡處皆非有情居者。謂非余處有樂來居。亦無住中不樂遷動。第四靜慮。除無想天。所余皆非有情居者。雖從余處有樂來居。然非住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生。樂入無想或無色處。若諸聖者。樂入淨居或無色處。淨居天處。樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。然佛余處。曾以處聲。宣說涅槃有頂無想。有諸外道。執有頂天及無想天。爲真解脫。勿有聞此同說處聲。便謂二天。同真解脫。起涅槃覺。轉助邪宗。由此世尊。與諸識住。一處合說。爲有情居。顯真涅槃非爲如是。但假施設有情所居。何故世尊。有情居內。有頂無想。偏說處聲。精勤果中。至究竟故。唯異生處。精勤果中。無想有情。最爲究竟。一切生處。精勤果中。唯有頂天。最爲究竟。故唯此二。偏說處聲。或複處聲。顯來門義。謂此二處。異熟盡時。多分命終。來生下故。因七識住。已辯有情居。余契經中。複說四識住。其四者何。頌曰

　　四識住當知　　四蘊唯自地

　　說獨識非住　　有漏四句攝

　　論曰。如世尊言。識隨色住。識隨受住。識隨想住。識隨行住。是名四種。如是四種其體雲何。謂唯除識。有漏四蘊。又此唯在自地非余。非識樂隨余地蘊住。雖依余地蘊識亦現前。而余地蘊中識不樂住。喜愛潤識。令于蘊中增長廣大。契經說故。非于余地色等蘊中喜愛能潤識令增長廣大。故余地蘊。非識住攝。又自地中。唯有情數。唯自相續。立爲識住。非非情數他相續中識隨樂住如自相續。有余師說。彼亦識住。以于其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住。當說建立識住因緣。此中雲何識非識住。又此識住其義雲何。謂識于中由憙愛力。攝爲所住。及爲所著。是識住義。識隨色住。住色著色。契經說故若爾識蘊應成識住。世尊亦說。于識食中。有憙有染。有憙染故。識住其中。識所乘禦。此中經主。作如是釋。亦不遮識。識所依著。總于諸蘊生憙染故。然如色等一一蘊中。生諸憙染。令識依著。獨識不然。故言非住。又佛意說。此四識住。猶如良田。總說一切有取諸識。猶如種子。不可種子立爲良田。仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生爲識良田。可立識住。識蘊不爾。故非識住。如是所釋。但述己情。審谛思求。無深理趣。識與識住。如種如田。理可如是。不違教故。然彼所說。若法與識。可俱時生。爲識良田。立識住者。不應正理。所以者何。彼先自說。識所依著。故名識住。非于俱起受等蘊中有識所依。彼依識故。住若所依。識不依彼。如何可說彼爲識住。又非所緣同一境故。俱生受等。非所取故。又不可以相應依著釋識住義。勿諸色法及不相應非識住故。又相應理無差別故。則應無漏亦識住體。如何可說俱生色等爲識良田立爲識住。又言。佛意說四識住。猶如良田。總說一切有取諸識。猶如種子。不可種子立爲田者。理亦不然。異識相望。有所依著。豈非田義。又于識中。應無有取。然契經說。有取諸識。故知亦有識住識中。又彼所言。亦不遮識。識所依著。總于諸蘊生憙染故。然如色等一一蘊中。生諸憙染。令識依著。獨識不然。故言非者。亦不應理。彼契經說。于識食中。有憙有染。有憙染故。識住其中。識所乘禦。如何乃說。但于諸蘊總生喜染。獨識不然。若言食中不立田種二分差別故無過者。應說因緣。何故不立。既于識食。別生喜染。識住其中。不應總說有取諸識皆如種子。識既于識。可爲良田。何理獨遮識爲識住。故彼所說。但述己情。無深理趣。非爲善釋。又彼上座作是釋言。即此不應還住于此。故不可說識隨識住。若言過未及他相續識中住者。其理不然。唯于識中。無有勢力令識增長及廣大故。謂如色等。匡助于識。令其熾盛。識即不然。唯了別中無此用故。彼如是釋。非悟理言。且此不應還住此故。不可說識隨識住者。于彼宗義。其理不然。非彼唯于現在諸法立爲識住。如何得以一刹那識。非自住故。證識非住。其義可成。縱加遠避。終應唯許過未受等名爲識住。彼識刹那無受等故。如是所說。即此不應還住此因。于義何益。若謂如色于現在時可成識住。識不如是故所說因于義有益。此亦非理。受等亦應非識住故。竟不曾說識與受等差別因緣。故所說因。于義無益。又未了彼。即此不應還住此言。意顯何義。若言意顯自體不能于自體中守自性義。則應同彼空花論宗。許一切法不守性故。如是識住。亦不應成。若言意顯自體不能爲自所依或所緣義。是則所立。唐捐其功。曾無有疑。依緣自故。謂如色等。他性諸法。可有爲識所依所緣。識自體中。曾無此感。而今立理。複何所成。凡所立因。爲遮有濫。此中無濫。因何所遮。是故彼因深成無用。又識自類展轉相望。何劣受等而非識住。豈不前說。此證因言。唯于識中。無有勢力令識增長及廣大故。前雖已說。而非應理。識緣受等。增長廣大。非識緣識。此有何因。豈不此因亦如前辨。謂如受等。匡助于識。令其熾盛。識即不然。唯了別中。無此用故。何用說此非極成因。不能證成。非所許故。識緣唯領等增長廣大。非緣唯了別。此有何因。又彼上座。自于解釋識住中言。識隨色住。謂我我所。攀緣色生。是色識住。乃至廣說。識亦于識。謂我我所。攀緣識生。何非識住。謂我我所攀緣既同。識何獨不令識增長廣大。又彼所說。識于所緣唯了別故。非如受等匡助于識令熾盛者。豈不于識所了事中。彼謂後時受等方起。是則于境要先了別。然後領等隨次而生。能引識流展轉熾盛。故唯了別。最是勝因。能匡助識。應成識住。如生本苦生爲勝因。識熾盛因識最爲勝。識及識住。皆識爲因。能令展轉增…

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