《阿毗達磨順正理論》二十叁 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁像色二處不同。能造所造。有對同故。理但應言。鏡像二色俱有對故。同處不成。同處既無。何言一處鏡色及像並見現前。若言處異不可取者。理亦不然。前已說故。謂壁光色。亦同處可取。然有對故。理實處不同。雖處不同。而可同取。如光壁理。鏡像亦然。今且爲仁。解同取理。謂彼像色。極清妙故。不能揜蔽所余諸色。以鏡與像最極相鄰。起增上慢。謂同處取。如雲母等。極清妙色所隔諸余色。若極相鄰。便起增上慢。謂同處取。或如前說。光壁雖殊。而于一時同處可取。如彼理趣。此亦應然。又于一水。兩岸形色。現像同時。各別見者。緣和差別。故如是見。謂一水上。非一像生。清妙性同。不相揜蔽。見緣合者則能見之。若阙見緣則不能見。或有一處二見緣合。同觀色像。非不共見。謂一鏡中。一所見像。余即于此亦得同見若鏡等中。無別像起同余處者。有何定因。唯鏡等中。俱見色像。或于一色。有二有情。別住同觀。有見不見。如于淨板塗以骨灰籌畫爲文。時經久遠。設複新畫地壁爲文。向光背光。有見不見。非于一色二可同觀即以例余。皆令共見。勿以一色不可同觀。便以例余。皆無共見。故彼所說。理非爲善。又言光影同處相違。月像鏡面見處別者。次後遮遣大德邏摩所立理中。兼酬此責。彼作是說。鏡等諸像。皆非實有。造色爲性。一分與遍。俱非理故。謂藉月輪爲因。引發依水一分。或複遍依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。以俱非理。故非造色。又影與光互相違故。謂懸二鏡置影光中。光影二像。交現鏡面。現見光影。更互相違。如其二像。是實造色。不應同處二俱可取。既俱現可取故。非實造色。又分位別有取多故。謂天授像。現水等中。分位別故。取種種色。謂青黃赤白。取一則非余。不應一處異色同止。設許同止。何不俱取。故知此中無別造色。又量無差見動作故。謂一天授。背趣鏡時。像現量無差見往來用別。于一造色。無容有此。然見有此。故非造色。又見像依處各別故。謂依水等。現月像時。見像與依。方處各別。若于水上。有像色生。是則不應見處遠近。然見遠近。故非造色。若爾于彼所見是何。本質爲緣生眼識故。如緣眼色眼識得生。如是緣于眼及鏡等。對鏡等質。眼識得生。實見本質。謂見別像。今謂彼諸因。亦不能遣像。且彼所說。一分與遍。俱非理故。非造色者。理不應然。余亦同故。謂許緣于眼及鏡等。對鏡等質眼識生者。如是二種。征責亦同。一分與遍。俱非理故。謂還見本質。藉鏡等爲緣。一分或遍。二皆非理。且非鏡等一分爲緣。無定因故。曆余方所。皆能現前爲見緣故。亦非鏡等遍能爲緣。所見分明有分限故。以俱非理。故成謬執。然我不許月等爲因水等一分爲依生像。但質與依。無隔相對。依中法爾有質像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。現見多人列長渠側各見月像。對自面故。若爾何故一不見多。如是見緣不和合故。雖一切處有月像生。而但現前見緣和合。故于一分可見非余。傍阙明緣。闇所隔故。有余師釋。像色輕微。正近可觀。橫遠難見。或複漸次一亦見多。故于此中不應爲難。若彼多者。則無有一而能見多。不可爲難。若青黃等可俱見者。此亦應同多像極微。俱可見故。然見月像有分限者。以彼本質有分限故。現像必隨所依本質。或無分限。本質爲緣。于水上生無分限像。猶如于水現空想青。是故本質有分限故。雖一切處有月像生。而見分限。亦無有過。或複如說鏡等爲緣還見現前本質相者。雖複一分或遍爲緣。皆不應理。然見本質。決定應許鏡等爲緣。生像亦然。何勞征難。又彼所說。以影與光互相違故。不應同處。由此故知像非有者。亦不應理。非所許故。謂懸二鏡置影光中所現二像。非實光影。如色彼觸不可得故。若爾明了所見是何。謂隨壁等光影二質。于二鏡面。有不相違。光影像起。非光影色。如有情像體非有情。故光影像。體非光影。雖同處現。而不相違。又彼所宗。影非實物。既無實體。何所相違。非無體中。可言違害。故約彼執違義亦無。則所說因。俱非所許。所言光影。更互相違。若有不應同處取者。此言何義。謂光影像。若是實有。應互相違。不應同處。同處既無。應不可取。既俱可取。故像實無。我先所言。其義如是。爲唯實無者定不可取耶。或有實無而亦可取。或有實有而不可取。若爾所說同處既無。應不可取。此言何用同處雖無亦應可取。汝執無者亦可取故。亦不可說非一切無皆悉可取。無異因故。謂一切無相無差別。故不可說可不可取。又彼所言。由分位別有取多故。像非實者。此言于像亦不相違。唯于有中。由分位別。可取多色。非于無故。要于實有所見境中。由根明遠近方所等差別。得有邪正了色不同。如觀日光所照實有蟏蛸網色孔雀尾輪。方所等殊。所見有異。亦如觀見旋火輪等。是故定知實有像色。由分位別有取衆多。故彼遮因。翻證像有。或如燈焰衆色雜居。由所住方有礙別故。非住一切見皆周盡。又如觀箭曲直不同。雖有取多。亦無有過。雖無一處異色同止。而有取時。謂爲同處。如斯理趣。前已具論。故彼推征。于像無害。又彼所說。其量無差。見動作故。像非實者。理亦不然。前已說故。謂雖別有實像色生。而像必隨所依本質。故量雖等。而隨所應。于所依上。如其本質。有顯形動叁種像生。像隨所依及本質故。雖無動作。而似往來及余運動叁用可得。如是動相。或由本質。余方運轉。無間生故。或由所依隨持者等有動搖故。或由觀者自有動搖。謂像轉故。如是諸像。不越所依分量處所。隨本質等。見有往來及余動相。此于造色。有何相違。言見有此故非造色。不可異余造色相故。便非造色。如青黃等。雖互相異。而是造色。或應堅相異暖等故。便非大種。余例亦然。如諸大種與所造色。雖互相異而色性同。故此無能遮造色性。又彼所說。見像及依處各別故。非造色者。理亦不然。空界月像。同依水等。而發生故。謂空界色。與彼月輪。次第安布。近遠差別。是見依像處差別因。空界是有。色處所攝。前已成立。故與月輪于水等上。各能生像。由所生像與質相同。故見與依處似差別。或由如是見緣和合非遠近中。令見遠近。如觀采畫錦繡等文。無高下中。見有高下。由月遠故。見像亦然。如滿月輪。見像無缺。由如是理。破彼諸因。故彼諸因。不能遣像。然彼隨自執。悅愚夫情言。本質爲緣。生眼識等。如斯意趣。還爲如前自所說因之所遮遣。謂藉鏡等一分爲緣。或遍爲緣。俱非理故。又彼所說。唯率妄情。于鏡等中。無本質故。對鏡等質鏡等中無。豈余處有法于余處可取。喻亦非理。非同法故。謂曾無色住在余方。不對眼根緣生眼識。可喻本質鏡等中無。而于其中緣生眼識。若彼緣阙故眼識不生。則此中不應引彼爲喻。爲如何等。彼有此無。而于此中。分明可取。又彼所說。唯述妄情。以所立因非極成故。唯緣本質眼及鏡等。眼識得生。非極成故。唯對眼色。眼等爲緣。眼識得生。理極成立。既取像色。分明現前。故知取像。非取本質。又理必然。以所取像形量顯色異本質故。謂于鏡等。山石池牆樹林等像量減本質。又豎刀等。見面像長。橫便見闊。異本質量。又于油等。觀面像時。面像顯色。與本質異。若所見像。即是本質。不應形顯與質不同。諸有顯形。異于彼者。皆非即彼。世所極成。未知具壽。離形與顯。有何本質。而執見像形顯雖殊而即本質。若謂本質與顯及形非即非離而實可得。是則便同阿素洛女。巧爲幻化诳惑愚夫。若謂藉緣力所改轉。雖即是彼。而現有異。此亦不然。互相違故。理不成故非爲善釋。謂若即彼。不應現異。既現有異。不應即彼。即彼現異更互相違。又現有異而言即彼。理不成立。太過失故。謂老等位亦應可執即是先時羯剌藍等。由緣力轉故現有異等爾劬勞。何不即信藉衆緣力有別像生。而計藉緣還見本質。是故所說。本質爲緣。生眼識等。比度道理。極爲微劣。于證無能。經主此中。所作是說故知諸像。于理實無。然諸因緣和合勢力。令如是見。以諸法性功能差別難思議者。彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見。以說法性功能差別難思議故。又和合名。非名實法。如何可執有勢力耶。又執多緣合成一力。如何說諸法有差別功能。是故應如功能差別。眼及色等爲緣。別引功能差別。眼識令生。如是亦由功能差別。質及鏡等爲緣。別引功能差別。像色令生。由此證成諸像實有。或應總撥諸法皆無。嘗聞有人總撥無諸法。今觀具壽。似與彼情通。審爾無勞共爲談論。又若爾者。撥中有人。豈不亦能作如是說。因緣和合勢力難思。死生中間。處雖隔遠。而令續起。以諸業性功能差別難可思議。故應谛思。于鏡等上。若無像起。如何現前。如余實色。分明可見。故對法者。鹹作是言。于鏡等中。別有像色。大造和合差別爲體。對別現生如是像故。猶如此像本質所依。謂鏡等中。鏡等現質。爲依緣故。有隨所依本質像起。分明可見。像所緣質。實有極成。此像爲緣。于別鏡等。亦有隨質所依像起。分明可見。故知前像緣起像故。實有義成。由是應知。諸像實有。此若無者。余像何緣。若言前像所緣本質爲此緣者。理亦不然。前質不對後所依故。後像不隨前質起故。謂後所依。唯對前像。不對前質。如何可說前質爲緣。現于後像。曾未見有背鏡等質。于鏡等中。爲緣現像。由斯後像不隨前質。但隨前像。其理極成。是故所言。于別鏡等。所現後像。但緣前質。不隨前像。唯述妄情。複如何知像體實有。由像不越實有相故。謂若不越眼等識境皆是實有。後當成立。像既可見。故知實有。又像有時而可得故。此若無者。應一切時定不可得。或常可得。若謂有時可不可得。由所待緣合不合者。是則應知。余有爲法。于緣合位。實有義成。又無分別識所緣故。謂五識身所緣境界。實有極成。然像既通眼識所得。故知實有。又像能遮余色生故。…

《阿毗達磨順正理論二十叁》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…