《阿毗達磨順正理論》四十五

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯隨眠品第五之一

　　廣辯諸業並決擇已。諸契經中說感有處。皆言諸業能爲引因。然見世間有離染者。雖亦造善身語意業。而無功能招後有果。故于感有業應非因。業獨爲因非我所許。要隨眠助方有感能。非離隨眠業獨能感。故緣起教初說隨眠。此複何因隨眠有幾。頌曰

　　隨眠諸有本　　此差別有六

　　謂貪嗔亦慢　　無明見及疑

　　論曰。由此隨眠是諸有本。故業離此無感有能。何故隨眠能爲有本。諸煩惱現起爲十六事故。一堅固根本令得堅牢。對治遠故煩惱根本謂煩惱得。二生依粗重能辯所依中無堪任性故。叁建立相續能數令余連續起故。四修治自田令所依止順彼住故。五憎背功德性相能違諸功德故。六爲厭诃本發智所。厭诃身語意業故。七引毒等流能引如自隨煩惱故。八擁解脫路棄背親近正說者故。九能發業有發起能招後有業故。十攝自資糧能數數攝。起非理作意故。十一迷于所緣能害自身正覺慧故。十二殖衆苦種能生一切生死苦故。十叁將導識流于後有所緣能引發識故。十四違越善品令諸善法皆退失故。十五廣系縛義令不能越自界自地。以能長養染汙界故。十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。由是隨眠能爲有本。故業因此有感有能雖離染者亦造善業。而無勢力能招後有。是故智者應勤精進。思擇隨眠速令除滅。以何門義思擇隨眠。謂觀隨眠此見所斷。此修所斷。此唯一部此二此四此通五部。此是遍行此非遍行。此自界遍此他界遍。此有漏緣此無漏緣。此有爲緣此無爲緣。此雲何起雲何隨增。此由遍知所緣故斷此由斷滅所緣故斷。此由永害助伴故斷。此由清淨相續故斷。此與彼相應此與彼不相應。此斷已可退此斷已不可退。此有非愛異熟此全無異熟。此是彼等無間此是彼所緣。此因所緣斷此因所緣不斷。此體雖已斷而所緣故縛。此于定地無容得有。此非世間治道所滅。此唯意識身此通六識身。此能等起身語二業。此能斷善根此能續善根。此是見性此非見性。此唯九品斷此唯一品斷。此一品斷或九品斷此田彼故成就。此由彼故不成就。此由彼故相應。此由彼故不相應。此于彼位容有現行。此雖未斷而不現行。此唯在欲界斷此亦在上界斷。有成就此果有不成就此果。此同對治此別對治。以如是等衆多義門應善思擇。諸隨眠相如是。善知隨眠相已方能決定除滅隨眠。亦能爲他無倒顯說。自他相續善品更生。能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他。應于隨眠如是思擇。隨眠差別略有六種。謂貪嗔慢無明見疑。經主于此作如是釋。頌說亦言意顯慢等亦由貪力于境隨增。謂契經言因愛生恚。如嗔由貪力于境隨增。慢等亦由貪故複言亦。此釋無理非文意故。謂此本爲標數列名。不明此因彼于境隨增義。今詳亦字爲滿句言。若必欲令此有別義。更爲方便作無過釋。謂嗔如貪雖有多類。而可總說爲一隨眠。慢等亦然故複言亦。或此爲顯如貪與嗔行相不同是故別立。如是慢等。行相雖同余義有殊故亦別立。及聲爲顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰

　　六由貪異七　　有貪上二界

　　于內門轉故　　爲遮解脫想

　　論曰。即前所說六隨眠中。分貪爲二故經說七。何等爲七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。叁有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋爲欲貪。體即是隨眠爲是欲貪之隨眠義。于余六義征問亦爾。經主于此作是釋言。此是欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應無別物故。煩惱睡位說名隨眠。于覺位中即名纏故。何名爲睡。謂不現行種子隨逐。何名爲覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名爲煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生後果功能差別。今詳彼釋于理不然。自許隨眠離諸煩惱無別物故。不染汙法爲煩惱體理不成故。不可說爲睡隨眠體。故無少物名睡隨眠。又若隨眠是煩惱種。離諸煩惱無別有物。則不應說謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱名煩惱種。又彼所執煩惱功能。若是煩惱以生爲性則不可說此睡煩惱。離覺煩惱無別有物。若非煩惱以生爲性。如是生性豈非別物。又不應說煩惱睡位說名隨眠。若此功能即是煩惱亦非煩惱。如是言義曾所未聞。若此功能非煩惱性。亦非余性而說是生。此極希有無體而許。是現在故非無體法。可得說言從煩惱生能生煩惱。又彼所立宗因相違。所以者何。謂彼所說然隨眠體。非心相應非不相應無別物故。今應責彼無別物言。爲離覺時諸纏自體。爲離睡位所依自體。爲離異二第叁聚法無別物耶。然皆非理彼法非此品類性故。又此離彼無別體故。又離相應不相應外。應別有一違二法生。然此第叁必不可得。故彼所說但有虛言。又彼初言然隨眠體非心。相應非不相應。此言誠實都無體故。後不應說差別功能。從煩惱生能生煩惱。以無體法非因果故。又彼此中據何別理。唯執煩惱不現行位種子隨逐說名隨眠非余法種亦立斯號。如彼所執亦有心等差別功能。從心等生能生心等名爲種子。何不亦說心等隨眠。上座此中立多因證。謂隨眠者。是諸有情相續所持煩惱類故。不由功力恒隨逐故。由遍知彼息衆苦故。觀彼速能依對治故。智者恒觀爲病性故。如是所立皆非證因。許有情身中具五蘊類故。或且彼許有業類故。心等功能不由功力亦恒隨故。契經中言遍知諸法息衆苦故。若觀現行纏過失者。彼最能速依對治故。經言有智應常觀察五種取蘊爲病性故。誰有鑒者于彼所立證隨眠因心能生喜。又隨眠體于自相續既恒隨逐何非現行。以現行名目現在故。由此經主惡立隨眠。又所立喻如念種子是證智生能生當念功能差別。亦不相似以我宗言念種子者。即于證智後初重緣實念。從先證智俱起念生能生後時憶智俱念。此顯即念前後相引爲能赴感差別功能。彼自體俱生無別實煩惱。從前纏起能生後纏可名隨眠。煩惱種子故喻于法相去極遙。由此應知彼第二喻。于所況法亦無證能。謂芽等中有實色等。從前果位實色等生生後果時實色等法。彼宗所立煩惱隨眠差別功能無如是事。又無芽等同類相續因果俱時。有自體中煩惱種子。與纏俱義則不應計。于自體中煩惱功能。從前已滅諸煩惱起。猶如芽等從前果生功能差別。如斯乃是食米臍宗豈得引來摸托聖旨惡說法者妄所執故。況經主論劣甚彼宗。謂彼宗中許有別法說名爲行是智果因。然經主宗無別實物名爲種子。如何說是煩惱果因故爲甚劣。上座于此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異。謂諸煩惱現起名纏以能現前縛相續故。煩惱隨界說名隨眠。因性恒隨而眠伏故。以契經說幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯說有諸隨眠性。又說一類于多時中爲欲貪纏纏心而住。此文唯說有煩惱纏。又說一類非于多時爲欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故于欲貪纏能正遣除並隨眠斷。此文通說纏及隨眠由此故知。現起煩惱煩惱隨界名纏隨眠。若隨眠聲目煩惱得此不應理曾無說故。又已除遣別有得故如是隨眠以何爲體。若彼隨眠以彼爲體。是隨彼法功能性故。或此通用四蘊爲體功能隨逐心心所故。此相應性亦不相應如諸心所。然其自體不可說故而不記別。遣此多同破經主義。再詳仍有粗過未除。且彼敘前宗隨眠聲目得。便作是斥此不應理。複辨因言曾無說故。又已除遣別有得故。此因無能隨界同故。謂曾無處說隨界名隨眠。不說雖同而許得理勝。以契經說並隨眠斷故非無實體。法可與有俱斷。由此已遣已遣得言。離得說何爲隨眠性。而說遣纏位並隨眠斷耶。非經部師能定顯示。此隨眠性是有可斷又非隨眠體。有說。隨眠聲故隨眠聲目得無失。謂佛但說有七隨眠而隨眠聲有處說色。如契經說。有色隨眠。若覺若思便隨增故。如是隨眠得雖非隨眠。而說隨眠聲理亦爲善。又彼所釋前後相違。許貪等言說隨眠故。謂彼先釋貪等非隨眠。後釋經言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗。纏與隨眠斷俱非理。是故應舍隨眠異纏俱非理因如後當辯。今引違彼前所引經。謂有經言汝今何故喬答摩所修梵行耶。爲求斷故。求斷何法。斷貪嗔癡及叁結等。此中不別說斷隨眠。上座此中作如是釋。此中貪等即是隨眠。豈不前言並隨眠者。是隨眠得非目隨眠。不爾二經應相違害。曾無說故已顯非理。非經部宗經有斷義心相應故。去來無故非隨眠斷故纏後不生名斷經說並斷言顯二俱時斷故。又此經說纏勝隨眠。先說遣纏並隨眠故。不爾應說隨眠並纏。若斷隨眠纏方斷者。則隨眠勝理應先說。又隨眠未斷纏容有不生。故非不生即名爲斷。或纏不生位即得斷名。非隨眠斷故纏方名斷。或應隨眠斷纏方不生。非于未斷時有不生理。彼隨眠體亦無斷義。無別物故。如空花等。又彼所說若彼隨眠以彼爲體。是隨彼法功能性故此亦非善。若欲貪纏所引隨眠即欲貪者學心應與欲貪體一。與彼隨眠無別體故。學心是學諸欲貪纏非學無學。如何可說若彼隨眠以彼爲體。又隨眠位諸欲貪纏已滅無體。如何可說有欲貪隨眠。以欲貪爲體故彼所說有言無義。又彼所言或此通用四蘊爲體。功能隨逐心心所故亦不應理。欲貪隨眠體無差別。執差別法以爲自體。非觀理者生喜處故。又受想識欲貪所隨。即說名爲欲貪自體。亦非鑒者生喜處故。又彼所說此相應性亦不相應如諸心所。彼言如有不識槃豆時縛迦花。拘枳羅鳥有作是問。拘枳羅鳥其色如何。答言。鮮白正似槃豆時縛迦花。曾無處說亦無理證。諸心所體是不相應。甯說隨眠如諸心所。是相應性亦不相應。若作是言心所自體異類行相則不相應所許。隨眠與隨眠體異類行相既得相應則不應言諸隨眠體。如諸心所亦不相應。又不應許諸心所法有不相應。非待相應方建立有不相應故。又彼所言隨眠自體不可說故而不記別。誠如所言。彼宗隨眠猶如馬角不可說故。以要言之。彼宗所執多分無有實體可記。欲于佛教求正解者。不應習近如是論師。以聰慧人習彼論者。所有覺慧皆漸昧劣。彼論所說多不定故。前後義文互相違故。不任诘故。越聖教故。對法諸師鹹作…

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