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《阿毗達磨順正理論》

「釋經論部·毗昙部」經文1562卷29頁碼:P0329
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨順正理論》四十七

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  辯隨眠品第五之叁

  如前所辯六隨眠中。由行有殊見分爲五。名先已列。自體如何。頌曰

  我我所斷常  撥無劣謂勝

  非因道妄謂  是五見自體

  論曰。由因教力有諸愚夫。五取蘊中執我我所。此見名爲薩迦耶見。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚爲義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非一爲義。此見執我。然我實無。勿無所緣而起此見。故于見境立以有聲。複恐因斯執有是我。爲遮彼執複立身聲。謂執我者于一相續。或多相續計有一我。此皆非身。身非一故。由如是見緣薩迦耶。故說名爲薩迦耶見。即是唯緣五取蘊義。如契經說。苾刍當知世間沙門。婆羅門等諸有執我等。隨觀見一切。唯于五取蘊起。由此但于我我所見。世尊標別薩迦耶名。勿以我無許智緣無境。或智緣有執我體非無。不爾則應緣有漏見無不建立薩迦耶名。經主此中作如是釋。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。爲遮常一想故立此名。要此想爲先方執我故。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲。即于所執我我所事。執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。于實有體苦等谛中。起見撥無名爲邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭酥惡執惡等此唯損減余增益故。于劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣爲勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言但名見取。或見勝故但舉見名。以見爲初取余法故。于非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性。或余實非苦因妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種種邪行。非生天因妄執爲因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等。非解脫因妄執爲因。名第二道。如前際等或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若于自在等非因計因。如是戒禁取迷于因義。此見何故非見集斷。頌曰

  于大自在等  非因妄執因

  從常我倒生  故唯見苦斷

  論曰。于自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊粗果義。妄謂是常一我作者。此爲上首方執爲因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。于苦果義妄執爲我。故現觀苦我見即除。無我智生非于後位。若有身見見集等斷。于相續中我見隨故。則無我智應不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見于自在等相續法中計一我已。次即于彼相續法上。起邊執見計度爲常。由此應知于自在等法。常我二執唯見苦所斷。故有頌言

  未如實見苦  便見彼爲我

  若如實見苦  則不見爲我

  由此已顯滅邊執見。以無我論宗斷見是正見攝。執有我論者斷見是邊執見。故知二見俱見苦斷。以無常等諸無漏行見苦谛時二見既滅。于自在等非因計因。隨二見生亦俱時滅。故說計因執唯見苦所斷。然于非道計爲道中。若違見道強則見道所斷。豈不如計自在等爲因。執苦爲因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應于非道計道執苦爲道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然以于苦谛見爲無常等非彼對治故。謂若有執自在等爲因。必先計爲無始無終等故。此因執唯見苦斷。以無常等想治常等想故非見苦谛。無常等時。能治非道計爲道執。故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非于集見因等時能治非道計爲道執。要于道谛見道等時。方能治彼非道道執故。彼道執應見道斷。若爾如是非道道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。後即計此能得清淨。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。後亦計爲能得清淨。彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不此見無斷集用則不應生。以都無心信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見無證滅用則不應生。如何撥無滅谛見後計滅方便非不唐捐。如是不成戒禁取體而言應有。故彼非難。如何非難。見道所斷戒禁取體亦應不成。以于撥無道谛見後即計有道應不成故。謂緣道谛邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見執爲能證永清淨道。由彼計爲如理解故。謂彼先以余解脫道蘊在心中。後執非謗真道邪見爲如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執爲淨因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊余解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類于理無失。由此經主所作是言。若彼撥無真解脫道。妄執別有余清淨因。是則執余能得清淨非邪見等。此緣見道所斷諸法理亦不成。彼全未詳對法宗義。若爾見滅谛所斷戒禁取。體亦應成。與道同故。謂有先以余解脫處蘊在心中後執謗真解脫邪見爲如理覺。以如理故執爲淨因。如前應成戒禁取體。無如是理。總計解脫是常是寂執謗彼心爲清淨因。理不成故。如計涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應必定計有解脫。諸計解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾不應希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂故。于非撥俱見爲過如是。若有以余解脫蘊在心中。彼必總計涅槃常寂。由此不執謗解脫見爲如理解。故見滅所斷戒禁取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支別計五法爲解脫道。外道所計理亦應然。是故有于八支聖道能謗邪見。謂如理覺無于謗滅。謂如理解以戒禁等自體行相與聖道殊。無謂涅槃常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。有余師言。有執于道謂非道邪見爲道戒禁取。不言此是彼滅道故。設執于滅謂非滅邪見。言此是道戒禁取不成。謂執此爲所撥滅道定不應理。適撥無故。若執此爲余涅槃道。則應一體有二解能。見此是彼得方便故。又無見滅所斷諸法。用余部法爲所緣義。然彼外道必應計度余苦差別爲解脫故。今應思擇非道計道。謂執戒禁爲解脫因。或執我見能證解脫。此爲見苦斷。爲見道斷耶。若執二俱見苦斷者。則見道斷畢竟應無。或應說別因等。非道計道何緣此二見苦所斷。所余乃是見道斷耶。若執二俱見道斷者。應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或了彼自體。或斷彼所緣。或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷爲境。誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生集智未生。見苦所斷猶爲見集所斷緣縛。雖已永斷未立遍知。如是乃至滅智已生道智未生。見苦所斷猶爲見道所斷緣縛。亦應雖斷未立遍知。然非所許應辯理趣。我宗說二俱見苦斷。如本論言有諸外道起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅。受持牛戒鹿戒狗戒。便得清淨解脫出離。永超衆苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因。一切應知是戒禁取見苦所斷如彼廣說。此複何因見苦所斷。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計粗果爲彼因故。由此己遮經主所難。迷苦谛故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑皆以果苦爲所緣故。如何得有太過失耶。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠隨逐故。意樂不堅故。少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。爲但有斯二種顛倒。不爾。顛倒總有四種。一于無常執常顛倒。二于諸苦執樂顛倒。叁于不淨執淨顛倒。四于無我執我顛倒。如是四倒其體雲何。頌曰

  四顛倒自體  謂從于叁見

  唯倒推增故  想心隨見力

  論曰。從于叁見立四倒體。謂邊見中唯取常見以爲常倒。諸見取中取計樂淨爲樂淨倒。有身見中唯取我見以爲我倒。如是所說是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者。即執我于彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉。故應皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具叁因。何謂叁因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯體增勝故。非余煩惱具此叁因。謂戒禁取非一向倒所計。容有能離欲染等故。少分別時得清淨故。斷見邪見非妄增益。于壞事門此二轉故。余部見取非增勝故。所余煩惱非推度故。由此顛倒唯四非余。豈不經中說諸顛倒總有十二。如契經言。于無常計常有想心見倒。于苦不淨無我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應。行相同故。然非受等亦如想心。可立倒名。有別因故。謂于無常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名非于受等。又治倒慧亦立想名。謂無常等行中。說爲無常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增。取境相成故心名倒。如契經說。心引世間于惑瀑流處處漂溺。毗婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。由此心想隨見倒力立顛倒名非于受等。上座于此言以何緣。顛倒唯叁不增不減。唯有爾所應成倒故。謂此叁倒。想倒攝想。心倒攝識。見倒攝行。不可說受亦倒所攝。觸爲因生如應領故。豈不行蘊更有所余作意等法彼何非倒。不爾但由彼顛倒故。令心想見成顛倒體。故契經言。所有無量惡不善法。一切皆由非理作意爲根本起。廣說乃至。一切皆是作意所生觸爲其集。由此證知想心見倒。皆非理作意無明觸所生。由彼倒故此成倒體。今觀彼說前後相違。由是定知非契經義。若想心見由從非理作意等生。彼顛倒故此成倒體。受亦非理作意等生何緣非倒。若受從倒作意等生非顛倒者。想心見叁應非倒體。無別因故。又言不可受亦倒。攝觸爲因生如應領故。豈不想倒亦應不成。觸爲因生如應想故。由說想等倒無明觸所生。豈不觸爲因如應領。故彌能證受體是顛倒攝。受亦無明觸所生故。由此彼說唯有爾所應成倒故。倒唯有叁不增減者。…

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