《阿毗達磨順正理論》五十五

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯隨眠品第五之十一

　　所辯隨眠及隨煩惱。于中有幾唯依意地。有幾通依六識地起。頌曰

　　見所斷慢眠　　自在隨煩惱

　　皆唯意地起　　余通依六識

　　論曰。略說應知諸見所斷。及修所斷一切慢眠隨煩惱中自在起者。如是一切皆依意識。依五識身無容起故。所余一切通依六識。謂修所斷貪嗔無明。及彼相應諸隨煩惱。即無慚愧惛掉及余大煩惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱。今此且依粗顯者說。複應思擇如先所辯。樂等五受根。對今此中所辯一切煩惱隨煩惱。何煩惱等何根相應。于此先應辯諸煩惱。頌曰

　　欲界諸煩惱　　貪喜樂相應

　　嗔憂苦癡遍　　邪見憂及善

　　疑憂余五喜　　一切舍相應

　　上地皆隨應　　遍自識諸受

　　論曰。欲界所系諸煩惱中。貪喜樂相應以歡行轉遍六識故。嗔憂苦相應以戚行轉遍六識故。無明遍與前四相應。歡戚行轉遍六識故。與余煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。歡戚行轉唯意地故。何緣邪見歡戚行轉。如次先造罪福業故。疑憂相應以戚行轉唯意地故。懷猶豫者求決定知心愁戚故。余四見慢與喜相應。以歡行轉唯意地故。有余師說。不應此五唯喜相應。現見此五現行位中亦有憂故。謂世現見執有我者。亦自感傷我受苦故。執我斷者亦生憂戚。故契經言諸愚夫類。于我斷壞心生驚恐。執自苦行爲淨勝者。內心必懷極愁戚故。已之聞智族等下劣。每爲他人所輕陵者。與慢俱起必有戚故。由是此五亦憂相應。彼說不然異心起故。謂自感傷我受苦者。此但緣苦而自感傷。當于爾時不執有我。若起我見現在前時。于我必應有歡行轉。懷斷見者見斷德故。不因斷相而生驚恐。懷常見者于斷生怖。然生怖位則不計常。執自苦行爲淨勝者。必異心中緣自所受。種種苦事而生愁戚。若執苦行爲淨勝時。必應生歡見彼德故。爲他輕陵而生戚者。如是憂戚必在異心。誰有爲他輕陵生戚。而即起慢侮蔑于他。故五喜俱誠爲善說。如是別說欲界隨眠。歡戚行殊四受俱已。通說皆與舍受相應。所以者何。以說舍受癡隨增故。無明遍與煩惱相應無簡別故。煩惱相續至究竟時。取境賒緩起處中欲。漸漸衰微相續便斷。爾時煩惱與舍相順。是故皆與舍受相應。豈不舍根非歡非戚。如何歡戚煩惱相應。如處中人俱無違故。謂歡與戚俱起相違。舍于兩邊俱能隨順。是故舍受通與歡戚。煩惱相應亦無有過。又貪嗔性非即歡戚。與歡戚法相隨順故。容可與彼歡戚法相應。由彼相應說爲歡戚行。如是舍受性非即歡戚。與欣戚品法相隨順故。容可與彼歡戚品相應。由彼相應說爲歡戚行。欲界既爾上地雲何。皆隨所應遍與自地。自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識。即彼意識所起煩惱。遍與意識諸受相應。上諸地中識有多少。謂初靜慮具四余一受有多少。謂初二叁四等如次。具喜樂舍。喜舍樂舍唯舍應知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受相應。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂戚。雖懷疑網無廢情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。有說色界喜樂與疑得相應者。俱寂靜故依平等義。建立相應既等寂靜相應無失。如欲喜根非處生故。相不寂靜疑則不然。由此喜疑無相應理。謂世現見有貧賤人。頭面身支垢膩臭穢。手足皴裂匮食乏衣。複爲重擔之所鎮壓。雖遭此等種種艱辛。而有歡娛歌舞嘯詠。或見他苦而反生歡。如是喜根有非處起。疑則不爾故無等義。由不等故無相應理。有說色界雖複懷疑。而于疑中生善品想。故彼得與喜樂相應。謂彼現見諸離欲者。多分因疑能引正定。有說初二叁靜慮中與疑俱生。應全無受故但應與本性受俱。已辯煩惱諸受相應。今次複應辯隨煩惱。頌曰

　　諸隨煩惱中　　嫉悔忿及惱

　　害恨憂俱起　　悭喜受相應

　　谄诳及眠覆　　通憂喜俱起

　　憍喜樂皆舍　　余四遍相應

　　論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相應。以戚行轉唯意地故。有余師說。惱喜相應見取等流應歡行故。悭喜相應以歡行轉唯意地故。歡行轉者悭相與貪極相似故。谄诳眠覆憂喜相應。歡戚行轉唯意地故。歡戚行者。謂或有時以歡喜心而行谄等。或時有以憂戚心行。有余師言。既說诳是貪等流故。但應歡行不應說與憂根相應。是歡等流不應戚故。又正诳時不應戚故。或應說诳是癡等流。憍喜樂相應歡行唯意故。在第叁靜慮與樂相應。若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱。一切皆與舍受相應。相續斷時皆住舍故。有通行在唯舍地故。舍于一切相應無遮譬如無明遍相應故。余無慚愧惛沈掉舉。四皆遍與五受相應。前二是大不善地法攝故。後二是大煩惱地法攝故。說二及聲顯難及釋。謂于惱诳設難如前。理應釋言果因相別如無慚掉。雖貪等流而與憂苦有相應義。故知所說與受相應。不唯同因但據相別。許有憂戚而行诳者。情有所憂而行诳故。所說煩惱隨煩惱中。有依異門佛說爲蓋。今次應辯蓋相雲何。頌曰

　　蓋五唯在欲　　食治用同故

　　雖二立一蓋　　障蘊故唯五

　　論曰。如契經言。若說五蓋爲不善聚是爲正說。所以者何。如是五種純是圓滿不善聚故。其五者何。一欲貪蓋。二嗔恚蓋。叁惛眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。契經既說蓋唯不善。故知唯在欲非色無色界。由此爲證知惛掉疑體。雖皆通欲色無色。而但欲界有得蓋名。爲顯惛沈掉舉二種唯欲界者。有立爲蓋故與眠悔和合而立。眠悔唯是欲界系故。爲顯眠悔唯染汙者有得蓋名。故與惛沈掉舉二種和合而立。惛掉唯是染汙性故。疑准前四在欲可知。何緣欲貪嗔恚疑蓋。各于一體別立蓋名。而彼惛眠掉悔二蓋。各于二體合立蓋名。欲貪嗔疑食治各別。是故一一別立蓋名。由惛與眠及掉與悔。所食能治事用皆同。故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治謂不淨想。嗔恚蓋食謂可憎相。此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂叁世。如契經說于過去世生如是疑。乃至廣說此蓋對治。謂若有能如實觀察。緣性緣起惛眠蓋食。謂五種法一[夢-夕+登]瞢。二不悅。叁頻申。四食不平性。五心昧劣性。此蓋對治謂光明想。此蓋事用謂俱能令心性沈昧。掉悔蓋食謂四種法。一親裏尋二國土尋。叁不死尋。四隨念昔種種所更。戲笑歡娛承奉等事。此蓋對治謂奢摩他。此蓋事用謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故。惛眠掉悔二合爲一。或貪嗔疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛眠掉悔非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用。此五名蓋其義雲何。謂決定能覆障聖道。聖道加行故立蓋名。若爾則應諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能覆障聖道及加行故。如世尊告諸苾刍言。若爲一法所覆障者。則不能了眼是無常一法。謂貪乃至廣說一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五。理實應爾然佛世尊。于立蓋門唯說五者。唯此于五蘊能爲勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。如次令遠離欲惡故。惛沈睡眠能障慧蘊。此二俱令遠毗缽舍那故。掉舉惡作能障定蘊。此俱令遠奢摩他故。如是四蓋漸次令超出離白法。由此于後令于業果四谛生疑。疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起。故唯此五建立爲蓋。若爾掉悔蓋應惛眠。前說順戒定慧蘊。次第而說故不爾。此中壞次第者。世尊意欲顯別義故。謂契經中佛依正理說惛眠蓋毗缽舍那能治非止。說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀。此依伏斷說觀止門。別治惛眠掉悔二蓋。若依永斷此觀止門對治一切用無差別。爲顯此理故壞次第。豈不契經作如是說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。由此證知惛眠障定。掉悔障慧其理必然。理必不然互相順故。惛沈順定順上分中。因言已辯掉舉順慧以性捷利似擇法故。非順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。則應許定能治惛眠。不應契經作如是說。惛眠對治謂光明想。掉悔障慧爲難亦然。故彼所言唯陳自執。然契經說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。此言意別。謂惛眠蓋相順等持。欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非謂惛眠近能障定。怖畏掉悔准此應知。若謂契經作如是說。心昧劣位修定非時。心輕躁位修慧非時。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理必應然。理亦不然就近說故。謂此經意正說惛眠。于法相中不能簡擇。是故擇法爲彼近治惛眠。亦能近障擇法。故昧劣位修定非時。定非惛眠近對治故。惛悔于慧准此應知。若謂經說彼現起位。修此非時故知唯彼但爲此障。則不說者障義既無便應非蓋。非不障勝法。而蓋義可成。由此應知俱爲俱障。俱爲俱治其理必然。但于此中就近障治。故作如是差別而說。有余別說唯立五因彼說雲何。謂在行位先于色等種種境中。取可愛憎二種相故。後在住位由先爲因。便起欲貪嗔恚二蓋。此二能障將入定心。由此後時正入定位。于止及觀不能正習。由此便起惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毗缽舍那令不得起。由此于後出定位中。思擇法時疑複爲障。故建立蓋唯有此五。乍可枉謗當聖慈尊。以聖慈尊猶一生隔。未證無等大我智故。甯可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉謗佛。以彼所說前後相違。及與契經理相違故。如何彼說前後相違。謂若欲貪嗔恚二蓋。現起能障將入定心。障既現前何能入定。若別修治伏已入者。則不應言正入定位。于止及觀不能正習。又不能習止及觀者。雲何名爲正入定位。又彼所說正入定言。爲聞思所成。爲修所成定。若言我說聞思所成名正入定。則不應說後出定位。思擇法時聞思所成有分別故。即思擇法何待出時。若說我言修所成定。名正入定理亦不然。修所成心正現前位。惛眠掉悔何容現前。若不現前甯障止觀。如何彼說經理相違。謂彼所言惛眠掉悔。如其次第障奢摩他毗缽舍那。違前教理故彼所說。唯立五因無有功能證蓋唯五。由此前說理善可依。何故無明不立爲蓋不說成故。如契經說無明所覆覆即是蓋。有余師說。等荷擔者立諸蓋中。無明于中所荷偏重是故不說。若立無明爲一蓋者。一切煩惱所荷障能。合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中。慢複何緣不立爲蓋。以有由…

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