《阿毗達磨藏顯宗論》叁

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯本事品第二之叁

　　如是已說諸蘊次第。于界處中應先辯說六根次第。由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第。頌曰

　　前五境唯現　　四境唯所造

　　余用遠速明　　或隨處次第

　　論曰。于六根中眼等前五唯取現境。是故先說。意境不定叁世無爲。或唯取一。或二叁四。是故後說。境決定者。用無雜亂其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂相不分明。所以後說。所言四境唯所造者。前流至此五中前四境唯所造。是故先說。身境不定大種造色俱爲境故。所以後說。或時身根唯取大種。或時身根唯取所造。或時身根俱取二種。是故身識。有說。極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多緣十一起。余謂前四。如其所應用遠速明。是故先說。謂眼耳根取遠境故。在二先說。二中眼用遠故先說。如遠叢林風等所擊現觀搖動不聞聲故。又眼用速先遠見人。撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者。由速明故。如對香美諸飲食時。鼻先嗅香舌後嘗味。如是且約境定不定用遠速明辯根次第。或于身中隨所依處安布上下說根次第。傳說身中眼處最上。又顯在面。是故先說。耳鼻舌根依處漸下。身處多下意無方處。有即依止五根生者。故最後說。豈不理實。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如說叁根橫作行列處無高下。如冠花鬘。理實應爾。然經主意。就根依處假說如此。經主或言。似通余釋。故今于此別作頌文

　　前五用先起　　五用初二遠

　　叁用初二明　　或隨處次第

　　于六根中。眼等前五于色等境先起作用。意後方生。是故先說。如本論言色等五境。五識先受意識後知。爲自識依及取自境。應知俱是眼等功用。于五根中初二用遠境不合故。所以先說。二中眼用複遠于耳。引事如前。是故先說。鼻等叁用初二分明。故鼻居先舌次身後。如鼻于香能取微細。舌于甘苦則不如是。如舌于味能取微細。身于冷暖則不如是。隨處次第釋不異前。如是已說處界次第。即于此中應更思擇。何緣十處體皆是色。惟于一種立色處名。又十二處體皆是法。唯于一處立法處名。頌曰

　　爲差別最勝　　攝多增上法

　　故一處名色　　一名爲法處

　　論曰。雖十二處十色皆法。而爲差別一立總名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名唯應總知。不了別相。爲令了知境及有境種種差別。故立異名。由是如來于其聲等眼等色上立別義名。色處更無別義名故。總名即別。如能作因諸立別名。爲顯別義。此顯別義。故即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因緣。唯色處中色相最勝。一有見故可示在此在彼差別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。叁眼境故。世共于此立色名故諸大論師。非于聲等立色名故。唯一名色于法處中攝受想等衆多法故。應立通名。若離通名。雲何能攝多別相法同爲一處。又于此中攝多品類。法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨念法證淨法念住法無礙解法寶法歸。此等法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名法。又增上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名爲法。諸契經中有余種種蘊及處界名想可得。皆在此攝。如應當知。且辯攝余諸蘊名想。頌曰

　　牟尼說法蘊　　數有八十千

　　彼體語或名　　此色行蘊攝

　　論曰。有說。佛教語爲自體。彼說法蘊皆色蘊攝。語用音聲爲自性故。有說。佛教名爲自體。彼說法蘊皆行蘊攝。名不相應行爲性故。語教異名。教容是語。名教別體教何是名。彼作是釋。要由有名乃說爲教。是故佛教體即是名。所以者何。诠義如實。故名佛教。名能诠義。故教是名。由是佛教定名爲體。舉名爲首以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰

　　有言諸法蘊　　量如彼論說

　　或隨蘊等言　　如實行對治

　　論曰。有諸師言。八萬法蘊一一量等法蘊足論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足論。或說法蘊隨蘊等言。一一差別數有八萬。謂蘊處界緣起谛食靜慮無量無色解脫勝處遍處覺品神通無诤願智無礙解等。一一教門名一法蘊。如實說者。所化有情有貪嗔癡我慢身見及尋思等八萬行別。爲對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊。謂說不淨慈悲緣起無常想空持息念等諸對治門。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不爲對治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊。皆此五中二蘊所攝。如是余處諸蘊處界類亦應然。頌曰

　　如是余蘊等　　各隨其所應

　　攝在前說中　　應審觀自相

　　論曰。余契經中諸蘊處界。隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等。應審觀彼一一自相。且諸經中說余五蘊。謂戒定慧解脫解脫智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意思故。彼余四蘊此行蘊攝。是心所法。非受想故。又諸經說十遍處等。前八遍處及八勝處。無貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊性故。即此意處法處所攝。後二遍處空無邊等四無色處四蘊性故。亦此意處法處所攝。五解脫處慧爲性故。此法處攝。若兼助伴即此聲意法處所攝。複有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。無色性故。又多界經說界差別有六十二。應隨其相當知攝在十八界中。且彼經中所說六界。地水火風四界已辯。空識二界未辯其相。如是二界其相雲何。頌曰

　　空界謂竅隙　　體即是光闇

　　識界有漏識　　有情生所依

　　論曰。內外竅隙名爲空界。竅隙是何。即是光闇。謂窓指等光闇竅隙。顯色差別名爲空界。應知此界體是實有。說內外故。如地界等此離虛空其體別有。由契經故其理極成如契經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。又說于色得離染時斷虛空界。故知別有。已說空界。諸有漏識名爲識界。何故不說無漏識耶。彼與此義不相應故。由無漏法于有情生斷害壞等差別轉故。非生所依。如是六界于有情生生養長因差別轉故。是生所依。生因謂識界續生種故。養因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。持有情生故名爲界。彼經六界此九界攝。余隨所應當觀攝義。故諸余界十八界攝。如是已說余蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊處界叁有見等門義類差別。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。于前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對。幾善幾不善幾無記。頌曰

　　一有見謂色　　十有色有對

　　此除色聲八　　無記余叁種

　　論曰。十八界中一是有見。所謂色界。雲何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時轉故。如有伴侶。二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色于鏡等中有像可現。故名有見可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等。應成有見不俱生故。由說此相。余界無見義准已成。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此有彼礙故名有對。此複叁種。境界所緣障礙別故。境界有對。謂眼等根心及心所。諸有境法與色等境和會被礙。得有對名。所緣有對。謂心心所于自所緣和會被礙。得有對名。境界所緣複有何別。若于彼法此有功能。即說彼爲此法境界。如人于彼有勝功能。便說彼爲我之境界。心心所法執彼而起。彼于心等名爲所緣。若法所緣有對。定是境界有對。心心所法境界。若無取境功能。定不轉故。有雖境界有對。而非所緣有對。謂五色根非相應法。無所緣故。雲何眼等于自境界所緣轉時。說名有礙。越彼于余此不轉故。或複礙者。是和會義。謂眼等法于自境界及自所緣和會轉故。有說。若法唯于彼轉不能越彼。故名有礙。障礙有對。謂可集色自于他處被障不生。如手石等更相障礙。或于自處。障礙他生。唯極微色更相障故。可說名爲障礙有對。此中唯辯障礙有對。故但言十。礙義勝故。何等爲十。謂極微成十有色界唯有色故。法界貫通有色無色。彼色一向非極微成。除此所余十名有色。色蘊攝故。說十有色名爲有對。義准說余名爲無對。言有色者。謂除無表余色蘊攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者謂能示現在此彼言此有彼言。故名有色有說。諸色有自體故名爲有色。稱說易故。唯于色體說有色言。如是已說有對無對。于此所說十有對中。除色及聲余八無記。言無記者。不可記爲善不善故。應贊毀法可記說在黑白品中。名爲有記。若于二品皆所不容。體不分明名無記法。其余十界通善等叁。即是七心色聲法界。善謂舍惡。是違惡義。或複善者名慧攝受。謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名爲善。或複善者。是吉祥義。能招嘉瑞如吉祥草。翻此即釋不善名義。色聲二界。善心等起即名爲善。惡心等起名爲不善。余是無記。其七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名爲不善。余名無記。法界所攝品類衆多。無貪等性相應等記擇滅名善。若貪等性相應等起。名爲不善。余名無記。已說善等。十八界中幾欲界系。幾色界系幾無色界系。頌曰

　　欲界系十八　　色界系十四

　　除香味二識　　無色系後叁

　　論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾于彼亦應無觸。非食性觸于彼得有。觸界于彼無成食用有成余用。所謂成身。若不爾者大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何名色界。又于彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼非有。無色界系唯有後叁。所謂意法及意識界。要離色染于彼得生。故無色中無十色界。依緣無故五識亦無。故唯後叁無色界系。已說界系。十八界中。幾有漏幾無漏。頌曰

　　意法意識通　　所余唯有漏

　　論曰。次前意法及意識叁。一切皆通有漏無漏。謂除道谛及叁無爲。余意等叁皆是有漏。道谛所攝及叁無爲。如其所應叁皆無漏。唯通有漏。謂余十五道谛無爲所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰

　　五識有尋伺　　後叁叁余無

　　論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋…

《阿毗達磨藏顯宗論叁》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…