《阿毗達磨藏顯宗論》六

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯差別品第叁之二

　　如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。謂法恒于染汙心有彼法是何。頌曰

　　癡逸怠不信　　惛掉恒唯染

　　論曰。雲何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤信輕安舍等所治。癡謂愚癡于所知境障如理解。無辯了相說名愚癡。即是無明無智無顯。逸謂放逸。于專己利棄舍縱情。名爲放逸。怠謂懈怠。于善事業[門@卦]減勝能。于惡事業順成勇悍。無明等流名爲懈怠。由此說爲鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠。不信者謂心不澄淨邪見等流。于諸谛寶靜慮等至現前輕毀。于施等因及于彼果。心不現許名爲不信。惛謂惛沈[夢-夕+登]瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢愦性故。由是說爲輕安所治。心爲大種。能生因故。由此爲先起身重性。假說惛沈。實非惛沈。彼是身識所緣境故。然此惛沈無明覆故。本論不說爲大煩惱地法。有言。彼論說無明名。唯目惛沈相相似故。無明性是大遍行故。是此地法不說而成。有說此名總目二義。掉謂掉舉。親裏尋等所生。令心不寂靜性。說名掉舉。心與此合越路而行。非理作意。失念心亂。不正知。邪勝解。前已說爲大地法故。于此地法中雖有而不說。如于大善地法不說無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。謂法恒于不善心有。彼法是何頌曰

　　唯遍不善心　　無慚及無愧

　　論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法。謂法少分染汙心俱。彼法是何。頌曰

　　忿覆悭嫉惱　　害恨谄诳憍

　　如是類名爲　　小煩惱地法

　　論曰。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染汙心俱。又無相應。唯修所斷。意識俱起無明相應。隨煩惱中當釋其相。此諸心所皆實有性。非一品類所緣義中。種種行相俱時起故。一體同時如所緣義。差別行相無容有故。然由余法所製伏故。見其相續變異而起。現見清油垢水風等。勢力製持燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。複有此余不定心所。惡作睡眠尋伺等類。總說名爲不定地法。今應決擇。一切心所諸心品中俱生數量。何心品內有幾心所。頌曰

　　欲有尋伺故　　于善心品中

　　二十二心所　　有時增惡作

　　于不善不共　　見俱唯二十

　　四煩惱忿等　　惡作二十一

　　有覆有十八　　無覆許十二

　　睡眠遍不違　　若有皆增一

　　論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有二。謂不共無明俱生及余煩惱等俱生。無記有二。謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品有二十二心所俱生。謂十大地法。十大善地法及不定。二謂尋與伺。此中勤舍應不俱生。行相違故。如進與止。造修委棄。理不同時。契經亦遮。此二俱起。說修二法。時非時故。如契經說。心若惛沈。爾時應修擇法勤喜修輕安定舍則爲非時。心若掉舉。爾時應修輕安定舍修擇法勤喜則爲非時。俱生無失不相違故。住正理者起如理行不息名勤。即于爾時棄非理行平等名舍。又于如理非理行中。舍如持稱進止平等故。舍與勤更相隨順。起善止惡行不相違。若于所緣一取一舍。更相違背。可有此失。不定地法複有二種。一者惡作。二者睡眠。非此二法貫通叁界及六識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切時。皆有惡作。但容可有。有時增數至二十叁。言惡作者。悔以惡作爲所緣故立惡作名。如無相定。有說無相及身念住有處名身。若爾有緣所未作事。心生追悔。應非惡作。不爾未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作。然此惡作通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法。有如是事。然有追變。我須何爲。不消而食。我須何爲。不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂根誰令心戚。惡作有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若于不善不共心品。應知二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。並二不定。謂尋與伺。何等名爲不共心品。謂此心品唯有無明。無有所余貪隨眠等。如不共品邪見見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別。說名爲見。故數不增。頌言唯者。是簡別義。謂唯見俱定有二十表。不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明俱非余煩惱。貪慢二種歡行轉故。嗔外門轉行相粗故。非惡作俱。疑不決定。惡作決定故不俱起。有身見等。歡行轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一分雖戚行轉。而二因故非惡作俱。是故惡作是不善者。唯無明俱容在不共。忿等亦爾。于四不善貪嗔慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共加貪等隨一。于前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生。謂即惡作等二十一。若于無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂二十中除大不善。欲界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不增見義如前應釋。于余無記無覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法並不定尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十叁心所俱起。睡眠一切不相違故。于諸心品皆可現行。于善不善無記心品。隨何品有即說此增。隨其所應當各增數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理。而起加行。故無有勤。又非染汙故無懈怠。無信不信類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量當說上界。頌曰

　　初定除不善　　及惡作睡眠

　　中定又除尋　　上兼除伺等

　　論曰。初靜慮中于前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。余皆具有。唯不善者謂嗔煩惱及無慚愧。除谄诳憍所余忿等。余皆有者如欲界說。中間靜慮除前所除。又更除尋余皆具有。第二靜慮已上乃至無色界中。除前所除。又除伺等。等者顯除谄诳。余皆如前。具有以從欲界乃至梵天。皆有王臣衆主等別。故有谄诳。上地皆無。如是已說叁界所系諸心心所俱生定量有諸心所。性相似同難知差別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬別相雲何。頌曰

　　無慚愧不重　　于罪不見怖

　　愛敬謂信慚　　唯于欲色有

　　論曰。無慚無愧差別相者。于諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂屍羅等。有德者謂親教等。于此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說爲無敬。緣有德者說爲無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。于所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名爲罪。于所呵厭諸罪業中。不見能招此世他世。譏毀讁罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。爲不見彼怖。爲見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯見與不見爲無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現行無智邪智爲鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心于德有德無所崇敬。名曰無慚。于罪現行無所忌憚。名爲無愧。有余師說。于諸煩惱不能厭毀。名曰無慚。于諸惡行不能厭毀。說爲無愧。有說獨處造罪無恥。名曰無慚若處衆中造罪無恥。說爲無愧。有說現起不善心時于異熟因無所顧眄。名曰無慚。于異熟果無所顧眄。說爲無愧。諸不善心現在前位。皆于因果無所顧眄。故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。爲習善人所樂勝業名有慚者。爲得善人所樂勝果名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖于惡因苦果。一切善心現在前位。定于因果皆無迷惑。故慚與愧一心並生。故有余師。以如是義摽于心首。說如是言。于所造罪自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。說爲無愧。謂異熟因當時現起。故名爲自。其異熟果後時方有。故說爲他。彼義意言。諸造罪者意樂不淨。于現罪業及當苦果。皆無顧眄。已說無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染汙。二無染汙。有染謂貪。無染謂信。信複有二。一忍許相。二願樂相。若緣是處現前忍許。或即于中亦生願樂。此中愛者是第二信。或于因中亦立果稱。前信是愛。鄰近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂如前釋大善地法中。言心自在性說爲愧者。應知即是此中敬體。然複有言。有所崇重故名爲敬。由此爲先方生慚恥。故敬非慚。彼師應許。無慚恥者。能起恭敬。以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應說由敬爲先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬爲先方生慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然複確執敬體非慚。但有虛言都無實義。故應敬體是慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別說名爲敬。補特伽羅爲境界故。即慚差別得崇重名。夫崇重者是心自在。心自在性已說爲慚。謂于心中有自在力。能自製伏有所崇重。故說敬體是慚差別。于諸所尊有所崇重。故名爲敬。是境第七。或因第七由于所尊發隨屬意。即名爲慚。此慚即是有所崇重。故此敬體是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅爲境信慚。說名愛敬。非謂以法爲境起者。故愛與敬。雖是大善地法所攝。而于無色不立爲有。有余師言。信順親密而無耽染。說名爲愛。瞻望所尊崇重隨屬。說名爲敬。有余師說。親近善士。因名爲愛。不越彼言。因名爲敬。複有說者。于和合衆見等皆同。故名爲愛。于可尊重深心恭事。故名爲敬。此愛與敬。欲色界有。無色界無。無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺憍慢別相雲何。頌曰

　　尋伺心粗細　　慢對他心舉

　　憍由染自法　　心高無所顧

　　論曰。尋伺別者。謂心粗細。心之粗性。說…

《阿毗達磨藏顯宗論六》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…