《阿毗達磨藏顯宗論》八

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯差別品第叁之四

　　雖離所相別有生等。與所相法俱時而起。而無一法一時即生即住即異即滅過失。如體不同用有別故。執所相外無別生等。一一刹那有四相者。如斯過失不可救療。一法一時功能差別。理不成故。許所相外有別生等。無斯過失。相體不同助緣差別。時分功能理有異故。然有爲法分位不同。略有叁種。謂引果用。未得正得。已滅別故。此諸有爲複有二種。謂有作用及唯有體。前是現在。後是去來。此複一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。諸有爲法。若能爲因引攝自果。名爲作用。若能爲緣攝助異類。是謂功能。若有別法于未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時。外緣攝助。于辦自事。發起內緣。攝助功能。是名生相。或複有法。于正獲得。引果用時。由遇未得。正得已滅。引果用時。外緣攝助。于辦自事。發起內緣。攝助功能。是余叁相。于正生位生爲內緣起所生法。至已生位此所生法名爲已起。于正滅位。住爲內緣。安所住法。令引自果至已滅位此所住法名于自果已能引發即正滅位。滅爲內緣壞所滅法。至已滅位。此所滅法名爲已壞異相亦爾如應當知。有余師說。因要待處。世時位伴。能與果故。生已生時起用差別。謂或有因待處與果。如雨要待雲處方生。要贍部洲處金剛座。方證無上正等菩提。或複有因待世與果如異熟因順解脫分。要在過去方能與果或複有因待時與果。如輪王業要劫增時。方能獲得轉輪王位。或複有因待位與果。如諸種子至變異位方能生芽。初無漏心及光明等體雖先有。而要未來正生位中能有所作。或複有因待伴與果。如四大種心心所等。要與伴俱能有所作。由斯差別緣起正理。四相起用分位不同。謂正生時生相起用。至已生位住異滅叁。同于一時各起別用。如是四相用時既別。故無一法一時即生即住即異即滅過失。又正滅時。此所相法由余住相爲勝因故。暫時安住能引自果即于爾時由余異相爲勝因故。令其衰損。即于爾時由余滅相爲勝因故。令其滅壞。故叁一時無相違失。時所相法爲名安住。爲名衰異。爲名壞滅。由能相力。所相一時。所望不同。具有叁義。如何異相。即于住時衰損能引自果作用損彼作用。令後果生劣于前因。是異相力。後果漸劣。由因有異。此果複由俱起異相爲緣衰損。能令後果更劣于前。如是一切有爲相續刹那刹那令後後異。故前前念有異義成。此義既成。應爲比量。謂見最後有差別故。前諸刹那定有差別。若爾相續漸增長時異相應無。不見果故。無斯過失。住相爾時由外緣助勢力增強。摧伏異故。若生在未來生所生法。未來一切法何不頓生彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂有別法于未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時外緣攝助。于辦自事發起內緣攝助功能。是名生相。又作是說。因要待處。世時位伴。方與果故。即依此義說如是言。頌曰

　　生能生所生　　非離因緣合

　　論曰。非離所余因緣和合。唯生相力能生所生。故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因。能生所生諸有爲法。而必應待前自類因及余外緣和合攝助。如種地等差別因緣。助芽等生令生芽等。若爾我等唯見因緣。有生功能無別生相。有因緣合諸法即生。無即不生。何勞生相。故應唯有因緣力生。此責不然。唯許衆緣諸法生者。此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。此責亦同。未來諸法因緣無別者。何不頓皆生。又因緣中隨[門@卦]一種。具所余故果亦應生。且如眼根先業所引。雖離大種而亦應生。或應但由大種功力。不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能生大種。無不合時。于一生時。余亦應起。或應大種于眼無能。不見離前眼大種獨生故。但應因前眼後眼得生。許大種能生應成無用。又如種子水土等緣。隨[門@卦]一時芽必不起。故知種等功力極成于眼等生。地等大種能生功力。非所現見。既不現見大種功力。應不爲因生于眼等。又汝所執有業種子相續轉變。誰爲障礙。不能頓生。一切業果。若由緣助業種方能生。應但緣能生。何勞業種。以衆緣助業果乃生。衆緣若無果不生故。既賴緣助而業種非無。雖藉衆緣甯撥無生相。又于眼等諸識生中。處處經言。雖有眼色若離作意眼識不生。然說識生緣眼及色。故不應難。因緣力生。何勞生相。又見初念無漏生時。生能爲因起無漏得。得自相有前已極成。應說除生有何別法。能作此得前俱起因。若全無因得不應起。則初無漏應不說成。生相生時爲亦別有。俱生因不應言亦有。謂除生體余一果法。雲何異滅爲生助因。古昔諸師鹹作是釋。同一果法展轉爲因。如諸大種更相順故。複有釋言。諸有爲法一切皆是生等性故。生等四相一一用時。以此爲門余皆助力。是故所說生生所生。非離因緣理善成立。余廣決擇諸有爲相。如順正理及五事釋。已略分別諸有爲相。名身等類。其義雲何。頌曰

　　名身等所謂　　想章字總說

　　論曰。等者等取句身文身。名句文身。本論說故。諸想總說即是名身。諸章總說即是句身。諸字總說即是文身。言總說者。是合集義。于合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。謂于諸法分別取著。共所安立字所發想。如是想身即是名身。謂眼耳鼻舌身意等。章謂章辯。世論者釋。是辯無盡帶差別章。能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身即是句身謂如有說

　　福招樂異熟　　所欲皆如意

　　並速證第一　　永寂靜涅槃

　　如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身即是文身謂迦佉伽等。有余師說。本論中言。雲何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實有相。而依假合以發問端。是故彼問多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等體實相中。何用推征名等假合。又名等叁相差別者。謂聲所顯。能顯于義。以共立爲能诠定量。顯示所解意樂所生。能表所知境界自體。猶如影響。此相是名。若能辯析所知境中廣略義門。此相是句。于能說者聲已滅位。猶令系念持令不惑傳寄余者。此相是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如是。于自性中名皆隨逐呼召于彼。句者即能辯所說義。謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令系念無有忘失。或複由此之所任持令無疑惑。或能持彼轉寄于余故。有說言如靜慮者。方便境相與靜慮中所覺了境而爲梯隥。文于名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相應行。而經論中說非色法皆爲名者。以色相顯當體立名。非色相隱從诠立目。義爲可說不可說耶。理實應言義不可說。然共施設。聞言解義。因語發名。名顯義故。叁世等法各有叁名。謂去來今叁時說故。又一切法無無名者。若有應成非所知境。故薄伽梵說如是言

　　名能映一切　　無有過名者

　　是故名一法　　皆隨自在行

　　有余師說。義少名多。于一義中有多名故。有余複說。名少義多。名唯一界少分所攝。義則具收十八界故。複有說者。互有少多。謂約界攝義多名少。若依立教義少名多。謂佛世尊。于一一法隨義施設無邊名故。如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名修名廣名針縷等。如是一切。此中經主作如是言。豈不此叁語爲性故。用聲爲體。色自性攝。如何乃說爲心不相應行。此責非理。所以者何。理教分明。證別有故。教謂經言。語力文力。若文即語別說何爲。又說應持正法文句又言依義不依于文。又說伽他因謂闡陀。文字闡陀。謂造頌分量語爲體。又契經言。知法知義。法謂名等。義謂所诠。又契經言。文義巧妙。又言應以善說文句讀誦正法。惡說文句讀誦正法。義即難解。又說如來獲得希有名句文身。又說。彼彼勝解文句甚爲希有。由此等教證知別有。能诠諸義。名句文身。其體如聲。實而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語而複審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語睹唇等動知其所說。此不聞聲得了義者。都由已達所發文故。由斯理證。文必異聲。又見世間隱聲誦咒。故知咒字異于咒聲。又見世間有二論者。言音相似。一負一勝。此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解。境界別故知字離聲。是故聲者。但是言音相無差別。其中屈曲必依加遮吒多波等。要由語聲發起諸字。諸字前後和合生名。此名既生即能顯義。由斯展轉而作是言。語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成。應知此中聲是能說。名等所說。義俱非二如是則爲無倒建立。此中經主又作是言。非但音聲皆稱爲語。要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。謂能說者。于諸義中已共立爲能诠定量。若此句義由名能顯。聲即能诠。何須名等。何等名爲能诠定量。豈不于義共立想名。此即說爲能诠定量。謂能說者。于諸義中先共安立如是諸字。定能展轉诠如是義。由共安立如是字故。因如是字發如是名。此名即是能诠定量。諸能說者。將發語時。要先思惟如是定量。由此自語或他語時。于所顯義皆能解了。故非唯聲即能顯義要語發字。字複發名。名乃能诠所欲說義。如語發字字複發名。如是應思發句道理。此中經主複作是言。又未了此名如何由語發。爲由語顯。爲由語生。若由語生語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義何待別名。若由語顯語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義何待別名。執聲能诠。斯難亦等。謂若聲體即能顯義應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別。如是差別應即是名。故所推征末爲過難。然能說者。以所樂名。先蘊在心。方複思度。我當發起如是如是言。爲他宣說如是如是義。由此後時隨思發語。因語發字。字複發名。名方顯義。由依如是展轉理門。說語發名。名能顯義。如斯安立其理必然。若不以名先蘊心內。設全發語無定表诠。亦不令他于義生解。又經主言。或應唯執別有文體。即總集此爲名等身。更執有余便爲無用。此亦非理…

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