《佛說立世阿毗昙論》二

　　陳西印度叁藏真谛譯

　　漏阇耆利象王品第五

　　周羅迦羅山。高一伽浮多半。其廣亦爾。中間亦如是。摩诃迦羅山。高叁伽浮多。廣亦如是。中間亦爾。瞿诃那山。高一由旬半。廣及中間。亦複如是。修羅婆诃山。高叁由旬。廣及中間。亦複如是。雞羅婆山。高六由旬。廣及中間。亦複如是。幹馱摩馱山。高十二由旬。廣及中間。亦複如是。修槃那般娑山。高二十四由旬。廣及中間。亦複如是。修槃那般娑山。于秋月時。天晴不雨。最放光明。複有諸人近雪山住。四月高平地會。互相招呼。往觀天上。至摩诃迦羅山頂。仰觀北面。遙見彼山。光明照曜。因相謂曰。是須彌山。我今已見天上。是修槃那般娑山北邊。有最勝處。複有大池。名曼陀基尼。長五十由旬。廣十由旬。其水清潔冷甜輕軟。其中蓮藕根莖具足。其池底岸。皆以白銀黃金水精琉璃四寶爲塼。構壘爲池。銀最居外。次第圍繞。水所漬處。與寶同色。其池四邊有四階道。通至水底。並四寶成。池東南角。直往至山。其山有岩。名曰難陀。長五十由旬。廣十由旬。其岩悉是琉璃。平滑可愛。有似宮室。寶色不同。種種相貌。自然雕畫。如北[毯-炎+瞿] 毹。人獸草木。莫不畢備。是岩彩色。亦複如是。如人耳珰七寶莊嚴。是地色相。亦複如是。一切琉璃。平滑可愛。種種寶色。若腳所踐。即便陷沒。腳若起時。還複如本。如細綿聚。及兜羅綿。其地柔軟。亦複如是。是難陀岩。蹈時沒足。舉足便起。是中殿堂。其數不一。或有金堂。或有銀堂。頗梨琉璃。亦複如是。或四寶合成。是諸殿堂。皆象王等之所住處。岩池中間有最勝處。有樹匿瞿提王。名曰善立。根莖枝幹。並皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及衆寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦複如是高一由旬。垂枝如柱。數滿八千。下皆入地。故名善立。池西南角外有最勝處。有娑羅王樹。名曰善見。根莖枝幹。並皆具足。形相可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及衆寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦複如是。高一由旬。下身洪直。一半由旬。方有枝葉。此樹身量。刺徑五尋。圍十五尋橫枝四出。各半由旬。又其樹外有娑羅樹林。高下相次。七重圍繞。枝葉相覆。外望如一。其裹重樹圍十叁尋。如是次第各減一尋。其最外重樹圍七尋。內重最高。次外漸下。其樹形相。根莖枝幹。並皆具足。其狀可愛。其葉繁密。久住不凋。風雨不侵。如世精巧裝飾花鬘。及衆寶耳珰。亦如傘蓋高下相覆。其樹形相。亦複如是。萎葉枯枝。若墮落時。樹既繁密。溜墮林外。其林外邊。四面突出。狀似門屋。其樹下之地。金沙所覆。香水散灑。燒衆名香。散諸雜花。懸衆寶衣。于其樹下。是娑羅花。與諸雜花。彌覆其地。甚可愛樂。是婁阇耆利象王恒居其所。其身潔白。七支拄地。六牙具足。隨意變化。有大神通有大威德。其一一重。有八千象。一重白特象。次重白牸象。第叁黃特象。第四黃牸象。第五赤特象。第六赤牸象。第七青特象。第八青牸象。其外黑特牸象不在圍數。如是象王。欲到曼陀基尼池。自洗浴時。外諸黑象即率相往。防持路渚。既防護已。是時象王衆象圍繞。往到池所。其白牸象圍繞象王。入池洗浴。取此池水。摩洗王身。或來洗面。或來洗耳。遍諸身分。悉皆如是。當王浴時。是諸象等采衆雜花。以爲花鬘。奉獻于王。或爲耳珰。或爲璎珞。種種異飾。莊嚴王身。既洗浴已。從池登岸。往匿瞿提樹下。曬身令燥。過去是處有一獵師。射殺象王。因于是中廣說菩薩昔本生經。爾時諸象隨色次第並入池浴。既浴竟已。往到樹下。圍繞象王。其黑象者。最後入浴。拔取藕根。刮洗令淨。還至樹下。其黑特象送與黑牸象。其黑牸象送與青特象。青特象送與青牸象。青牸象送與赤特象。赤特象送與赤牸象。赤牸象送與黃特象。黃特象送與黃牸象。黃牸象送與白特象。白特象送與白牸象。白牸象送與大象王。令象王食。象王食已。以其殘藕。還依次第。分與衆象。唯余黑象若食不足。更使黑象往池采之。令得充足。是黑象者。唯在池食。是諸象等食此藕已。成身七分。若食草木諸樹葉者。則成屎尿。是諸象等若出屎尿。悉與黑象。爲其拼除。送食亦爾。是白象王。于其四月。住難陀岩。春冬八月住娑羅王善見樹下。次後象王亦恒在此難陀岩住。晝則移住娑羅王善見樹下。浴已食時。皆在匿瞿提樹下。雲何知耶。昔時淨命大智舍利弗。身帶風病。醫師說言。大德此疾藕能治之。時有淨命神通目連。于往昔時。已見此藕。即此大德說如是言。我往取此藕將來于是。目連即以神通往金邊山作是思惟。此象王者。有大神通。有大威德。有憍慢心。是故決令象王驚怖。即如象身高聳長大。目連化身爲一大象。兩倍于彼。又複化爲衆象眷屬。身形頭數。亦複兩倍。具足圍繞當象王前。飛空而下。時白象王見是事已。心懷驚怖。身毛皆豎。作是思惟。有別象王。從別處來。神通威德身形頭數。悉皆勝我。今當擯我奪此住處。是時淨命大目犍連知其驚怖。見其相異。即舍神通所現化事。仍于別處。跏趺而坐。是白象王見斯事已。作是思惟。非別象王。是大比丘。爾時象王自化其身。爲天童子。以天金寶。莊嚴臂手。天冠耳珰衆寶璎珞莊嚴其身。時目犍連端坐念時。天童子默念合掌。五體投地。敬禮大德。是時目連語象王言。長老象王。汝大神通威德難及。象王答言。大德。我是畜生。有何神力。至無威德。聖師來此。欲何所爲。目連答言。我欲得藕。是時象王即敕黑象。汝去取藕。如大德意。是時黑象即入池中。取藕灑束。恣一象擔載象背上。隨大目連飛空而去。目連至已。時諸比丘即受此藕。從昔至今。故謂此處。名象下支提。又複名曰送藕支提。亦複名爲受藕支提。大德舍利弗食此藕已。病即消除。時舍利弗過是病已。至般涅槃。身無病惱。其諸比丘並食此藕。如是藕者。其形可愛。味汁濃多。甜無辛苦。如細蜂蜜。方圓長短縱廣一尺。節節如是。其一節汁。滿下品缽。有余比丘。神通往彼金邊山側。見如是事。還此間說。時佛世尊爲諸比丘。說此因緣。是故得知如是等事

　　四天下品第六

　　爾時佛說。天下有四。一剡浮提。二者西瞿耶尼。叁東弗于逮。四北郁單越。爾時比丘白佛言。世尊。此剡浮提其地若大。佛告比丘。剡浮提大。東邊地際。二千由旬。西北二邊。亦各二千由旬。南邊地際。但叁由旬。周回六千叁由旬。其面如車一切衆生生此地上。面似地形。是剡浮提具有江山。江山中間。諸國間廁。爾時比丘白佛言。世尊。西瞿耶尼。其形若大。佛告比丘。西瞿耶尼大。廣二千叁百叁十叁由旬。又一由旬叁分之一。周回七千由旬。地形團圓無山有江。其江中間。立諸國土。人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。填滿其中。是時比丘複白佛言。世尊。東弗毗提。地形若大。佛告比丘。東弗毗提大。廣二千叁百叁十叁由旬。又一由旬叁分之一。周回七千由旬。地形團圓。猶如滿月。多有諸山。唯有一江。是山中間。安置諸國。人民富樂。無有賊盜。悉多賢善。充滿其國。一切諸山。並是金寶。耕梨鋘斧及諸器物。並是真金。其一江者。名曰薩阇。其江浦岸。並皆可愛。淨命賓頭盧于彼岸側。起僧伽藍。雲何得知如是等事。昔時波羅[木*奈]國。有一比丘。及一沙彌。皆具神通。從波羅[木*奈]。往東毗提下。時此沙彌取一石子。欲以磨針。即持此石。還波羅[木*奈]。安置寺中。即于是夜。大放光明。是時比丘問沙彌言。汝取彼物將還此不。大德。我將彼石子。還來此中。欲以磨砺剃刀針等。比丘即便語沙彌言。汝取此石送還彼國。是時沙彌從比丘言。即提此石。投波羅[木*奈]深江水中。是時此江大放光明。一切龜魚諸水類等。並皆顯現。其國人民爭往觀看。衢巷填滿。無複門戶。皆謂是龍現大神力。是時比丘與此沙彌。于晨朝時入城乞食。見是人衆無量無數聚集河邊。城門阨塞。還往難通。問沙彌言。汝前此石擲置何處。沙彌答言。大德。我以此石。擲河深處。比丘複語沙彌。汝取此石。還送本處。是時沙彌即從其語。于看衆前。入河深水。而取此石。身衣不濕。踴出空中。飛騰而去。送還本處時。諸比丘往還彼國。其數無量。並說如是。時佛世尊爲諸比丘。說此因緣。是故得知。爾時比丘。白佛言。世尊。北郁單越國土若大。佛告比丘。北郁單越大。東際長二千由旬。西際二千由旬。南北亦爾。四周八千由旬。以金山城之所圍繞。黃金爲地。晝夜常明。是郁單越地有四種德。一者平等。二者寂靜。叁者淨潔。四者無刺。謂平等者。彼國土中。無有[山*亢]阱。亦無穴居。又不敧仄。無有高下。亦不泥滑。故名平等。其寂靜者。彼國土中。無有師子虎豹熊罴毒蛇蜂虿能害人者。故名寂靜。其淨潔者。于彼國中。無有死屍死蛇死狗諸不淨物。若彼民人。大小便利。地坼受之。受已還合。故名淨潔。其無刺者。彼國土中。無利刺樹。無臭氣樹。故名無刺。彼中有草。名曰車毗。其色绀青。形甚可愛。如孔雀項。觸時柔軟。如迦真鄰衣。迦真鄰衣者。不可染汙。夏冷冬溫。又如阿時那衣。燒之不然。草觸柔軟。亦複如是。是車毗草遍覆其地。四時不凋長唯四寸。其國諸江。八功德水。岸渚及底。並布金沙。其水恒流。無有增減。金堤堅固。永無崩落。佛說如是。爾時佛告比丘。伽婁羅鳥所住四洲。其東弗毗提南剡浮提二洲中間。有伽婁羅洲。南剡浮提西瞿耶尼二洲中間。有伽婁羅洲。西瞿耶尼北郁單越二洲中間。有伽婁羅洲。北郁單越東弗毗提二洲中間。有伽婁羅洲是鳥洲者。圍一千由旬。洲形團圓。一切皆是深浮留林。伽婁羅鳥。住在林中。洲外水下。並龍住處。龍居此地。猶如彼鳥。聚蓄飲食。饑則便取。迦婁羅鳥。凡有四種。一者化生。二者濕生。叁者卵生。四者胎生。一切諸龍皆亦四生。化生迦婁羅。能食四種龍。濕生迦婁羅。除化生龍。能食叁種。卵生迦婁羅。食後二種。胎生迦…

《佛說立世阿毗昙論二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…