《法華經義記》五 ▪第5页

　　光宅沙門法雲撰

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　　今就第一正領解中有二。第一是長行。第二是偈頌。今就長行之中自有叁段。第一先略領解。第二將欲廣領解先咨審如來。第叁從譬若有人訖長行廣領解。又就第一第叁各開爲二。中間咨審止一不開

　　略領解中有二者。第一法說領解。第二言無量珍寶不求自得。此明譬說。廣領解中有二者。第一是開譬。第二是合譬。今就略領解兩段中各有二。第是開譬。第二是合譬。今就略領解兩段中各有二。第一法說中二者第一先明昔日不求。第二從我等今于佛前下明今日自得。譬說亦爾。何者昔日大品座席之時我親爲諸菩薩轉教說般若。明大乘因如彼說大乘果。如此而我于時于此大乘因亦不求。于大乘果亦不求。而我于時自知大乘因果是好法。只是不求。何以故口言若佛見無爲入正位者不能複發菩提心。而今日值法華座席即會叁成一。明聲聞小行皆成佛果。此則是自得之義。只就第一明昔日不求中自有二。第一列叁種不求章門。第二從無所堪任以下釋上叁章門。叁章門者一言居僧之首故不求。二者言年朽邁故不求。叁者言自謂已得涅槃故不求。此皆道昔日大品座席時事。所言居僧之首不求者。須菩提等昔日既是上座。作小乘學執教定宗位階次第。何故爾。若學菩薩不問道俗先受戒者便爲大故。我等于時有弟子皆隨于我學小乘之法。我忽移心改造非謂衆首之人。爲此義故于大乘因果不生求心。第二上雲年朽邁故不求者。菩薩之懷不惜身命無方益物。我等年時已謝何能爲之。前言居僧首者明法臘已大。後複言年已朽邁者明俗年複高。但俗年雖高法臘未必大。今者法臘既大俗年又高。第叁自謂已得涅槃不求者。佛昔語道有聲聞緣覺菩薩。我于時既得聲聞緣覺涅槃以爲究竟。又聞佛言。若見無爲入正位者不能複發菩提心。即是高原陸地不生蓮華之義有此叁義。是故不求也。無所堪任此下是第二釋上叁種不求章門。先釋第叁自謂已得涅槃章門也。世尊往昔說法既久此下釋上第一居僧之首故不求也。說法既久者不言佛坐已久。只立指波若坐席故言久。于大乘因果中不作心故言疲懈。于小乘叁叁時中故是精進也。又今我等年已朽邁此下釋上第二年並朽邁故不求章門也。我等今于佛前聞授聲聞菩提記此下是第二明今日自得義也。無量珍寶不求自得此下是第二譬說。就此譬說中亦有二即爲上兩段作譬。今言無量珍寶不求此六字即爲上第一昔日叁種不求作譬也。次自得此兩字即爲上第叁明今日自得作譬也

　　世尊我等今者樂說譬喻以明斯義者長行正領解中本有叁。一者略領解竟。此是第二將欲廣領解故先咨審如來也

　　譬若有人自此下訖長行是第叁廣領解。就此廣領解之中亦有二。第一開譬。第二合譬。就開譬之中凡作九譬。領上火宅十譬。亦遠領方便品中十譬之本。不盡領十譬。上火宅中本有十譬。此中唯領七譬不領叁譬。不領第六父歡喜。亦不領第七諸子索車。亦不領第十不虛也。所以不領第六者只解第五免難譬第六父歡喜之義自彰。所以不領第七者。上諸子索車此即是迷惑之心是故隱而不領。所以不領第十者。上第十是不虛妄。今日既得解何假領上不虛妄。若使領者如似言不解之時。昔日有虛妄今日既無虛妄。是故不領也。上既有十譬今唯領七譬只應有七。所以有九譬者此中第四第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得譬。此中第六付財物譬不領上開叁顯一之意。此乃遠領大品座席時意。但窮子今日深取佛意則言昔日大品時佛已令我爲菩薩轉教說般若。但佛于時衆中令我說此大乘因果。則始終會令汝得此因果。須菩提今日既得解。是故深取此意也。九譬者第一明父子相失譬。第二明父子相見譬。第叁明呼子不得譬。第四明呼子得譬。第五明教作人譬。第六明付財物譬。第七明見子長大譬。第八明付家業譬。第九明得家業故歡喜譬也。今者第一譬若有人下訖無複憂慮詺爲父子相失譬。此則領上火宅中第一宅主譬亦名總譬。亦遠領方便品中今我亦如是下明釋迦同諸佛先叁後一化五濁衆生之主。第二從傭賃展轉下訖我雖年朽猶故貪惜是名父子相見譬。此則領上火宅中第叁長者見火譬。亦遠領方便品中第二舍利弗當知我以佛眼觀下明佛見衆生爲五濁所惛也。第叁從即遣傍人急追將還以下訖往至貧裏以求衣食詺爲呼子不得譬。此則領上火宅中第叁長者救子不得譬。亦遠領方便品中我始坐道場下明佛用大乘化衆生不得也。第四從爾時長者將欲誘引其子而設方便下訖愍而怪之名呼子得譬。此則領上火宅中第四長者救子得譬。譬本有四階。今此第四譬先領前兩階叁車擬宜見子宿好。亦遠領方便品中第四言尋念過去佛所行方便力下。明佛用叁乘化得衆生亦有四階。今亦先領前兩階以叁乘擬宜及見叁乘人機也。第五從又以他日于窓牖中以下訖然其所止猶在本處詺爲教作人譬。此則領上火宅中第四救子得譬中後兩階爲說叁車及諸子受行。亦遠領方便品中化得衆生中後兩階爲說叁乘叁乘人受行。是故言第四第五共領上一譬。所以爾者。法說之中偏就應身上明故合而不離。今明四大聲聞領解深取佛意。就真應二身上明之故宜分爲二也。第六爾時長者有疾自知將死不久竟下劣之心亦未能舍名爲付財物譬。是則不領上開叁顯一之意。此遠領昔日大品座席之時佛命須菩提爲諸菩薩轉教說波若之意也。第七從複經少時父知子心漸已通泰以下名爲見子長大譬。此則領上火宅中第五見諸子等安穩得出下明見子出難譬。亦遠領方便品中第五舍利弗見佛子等志求佛道者一偈。明如來見叁乘人有大乘機發。第八從臨欲終時而命其子以下名付家業譬。則領上火宅中第八長者賜大車譬。亦遠領上方便品中第八于諸菩薩中正直舍方便下。明佛爲時衆說法華授記得佛。第九從是時窮子聞父此言即大歡喜名爲子得家業故歡喜譬。此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜譬。亦遠領方便品中第九言菩薩聞是法疑網皆已除千二百羅漢悉亦當作佛。明于時時衆聞說法華皆授記作佛故得歡喜叁乘人受行也

　　就第一父子相失譬領上宅主譬亦名總譬。譬中本有六義今唯領二義。領第一有大長者化主之義。複領第六叁十子義。此二義是要者。亦是方便品釋迦同諸佛先叁後一化衆生之主。今就父子相失譬領上二義不得作二段父子相簡爲四重。第一明子背父而去。第二明父覓子不得。第叁明子還近父。第四明父失子憂念轉深。內合四重者。第一先明衆生昔日二萬億佛時曾禀大乘。自爾之後失解舍如來流轉六道。第二明如來從衆生失大乘解之後。恒覓可化之機不得。第叁內合衆生從失大乘以來。在五戒十善教中。學則有機感佛出世。此則是漸近父義。第四衆生既爲五濁所惛如來慈恻彌深。是父憂念轉深義也。又就此四重之中各有兩階。子離父中有二者。一者明子背父而去。二者明子向國而還。今言譬若有人者只明四大弟子自譬故言若有人。年既幼稚者內合明衆生昔日二萬億佛所于時已曾禀受如來大乘化。但于時禀大乘化不久故言幼稚。不道大乘解小。若言解小是幼稚者。下言年既長大便應是解大。故知不名解小是幼稚。後解言只是解小故幼稚。何以知之。只是幼稚故舍父。若不幼稚雲何舍父。內明爲論衆生于二萬佛所禀如來大乘化。于時只得外凡夫解。而此解怯弱故言幼稚。舍父逃逝者隱密而去。非公灼故言逃也。逝者言去。內合衆生即失大乘解理中密有背佛之義也。問者言。佛明知衆生必失此大乘解。于時何故用此大乘化之。解釋者言。佛于時實知衆生得解之後必失但于時大乘機感佛佛仍爲說大乘。若有感不應則有差機之失。既得此解如來更化他方衆生遂起煩惱失此大乘解也。問者言。若佛更複教化他方衆生。于後複起煩惱失解者。此則是父自離子。何關子舍父也。若是衆生遠佛然後起煩惱者乃可是子離父。父自往他方衆生自失解故是父離子義也。解釋者言。取事即然理則不然。何以知之。若是衆生有機感佛。佛則住世可化之機亦盡。故佛舍此化彼正由衆生感機盡故佛去不得言佛去故感機盡。既是衆生感機先盡。此即是子離父義也。問者又言如來既知必失解者。昔日不應用大乘化之。解釋者言。實知必失解猶用大乘化者此則爲後化之資。後亦有大乘機發之時。佛言我昔日已曾爲汝說此大乘。汝等于時不能堅固受持。廣起煩惱遂失此解。今複爲汝說而尚不堅固受持。時衆既聞曾得遂失仍發決定之心。故言前失得爲後資。既有資力是故如來爲說。問者又言。若言失者今雲何還生耶。解釋者言。此失非是永斷善根成一闡提。只言煩惱五濁既多于時解心不現前名之爲失。夫善生必以信心爲本。于時雖失大解由有信心。于五戒十善教中修行能令大乘智願善根不斷。是故我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝憶念本願所行道。故若言永斷者雲何言憶也。問者又言。若言信心猶存者不應名作失。解釋者言。乃無大乘之解何妨有小乘之信也。久住他國者大乘教己國。五戒十善經教爲他國。失解之後久在五戒十善教中修行。故久住他國也。失解之後備在五道故言至五十歲也。此則釋成上久住他國之義。所以言若十二十者此意明未必盡備經五道。亦可失大乘解之後經人道。仍更值如來得大乘解者。故言若十。亦可失大乘之後經畜生道或經人道。仍更值佛得大乘解者故言二十。亦可備經五道然後得大乘解者故言至五十歲也。年既長大者不道解心大。只道失解來久故言長大也。加複窮困者殆盡曰窮。複爲寒苦所逼故言困。外譬爲論此人年既長大複窮亦困故如即時人。昔日幼小之時率爾一丈一尺以爲衣裳一鬥一升可爲飲食。今日人身既長大正須多衣足多食之時雲何猶用昔日幼小之時衣食。充今日長大之軀理自不足。內合爲義衆生既離經五道。應須多功德智願善根自資。猶用昔日微解自資者又蓋無所利益故言窮困。備經卵胎濕化受生故言四方。雖然恒位心不無覓理故言求衣食也。又解五戒十善教宣辨人天因果以爲四方。漸漸遊行此下是第二階明子向國而還。漸漸遊行遇向本國者此人于時不作心言是向本國之行。理數爾然故雲遇。但背諸國未必遠向國未必近故。如始出南刹…

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