《法華玄義釋簽》二 ▪第3页

　　天臺沙門湛然述

　　..續本經文上一頁如胡麻等。多華一果如桃李等。一華一果如柿等。前果後華如瓜稻等。故南嶽四安樂行雲。余華或有狂等。蓮華不然。又雲。余華成實顯露易見如方便諸乘蓮華隱密如一佛乘。次蓮華下譬醍醐者爲二。初通舉多奇。次別對叁義。初文者可以譬本迹十妙及體宗用叁章。奇秖是妙。十妙叁章無不皆妙。非多奇華果何以擬之。今總以爲蓮等叁攝彼本迹。故標多奇。次列叁義。初義雲華實具足等者。爲蓮故華華掩于實。爲實施權實在權內。體複不異故雲即實而權。機熟須開開彼能覆。情悕近果名之爲覆。拓彼近謂名之爲開。開何所開即彼能覆。又華落蓮成等者華落譬非權蓮落譬非實。開已即廢時無異途。開教行人理同一理故。故實立已同冥叁德。故知叁德不當權實。標體中先列。次釋。釋中先敘大師釋次章安私釋。初文自四。初從體字去初釋字也。次從故壽量品下第二引同。從今言實相下第叁簡非。從斯乃下第四結正。初釋字中又叁。初釋字訓。次各親下引例爲類。叁出世下正出經體以同字義。初文可見。次文者。雖用儒宗不同彼意。彼明道喪故使獨親各子之局。所以禮興。今借彼禮法以譬體同。一切諸經鹹歸實體如各親其親。此之實體生一切法如各子其子也。禮記第七雲。孔子曰。大道之行也天下爲公。選賢與能講信修睦。故人不獨親其親不獨子其子。注雲孝慈之道廣也。今大道既隱天下爲家。各親其親各子其子。禮義以爲紀以正君臣以笃父子。故義同也。次引同中二。先引壽量同。次引二論同。初文又二。初引壽量。次出方便文以辨同。初文中雲不如叁界者不同叁界人所見也。故叁界人但見異相。二乘見如如即空也。佛菩薩可知。所以但引壽量不引他部者。他部已與迹實相同。故下文雲。今經迹門與諸經有同有異。異謂兼帶。同邊不殊。故不須引。然下文雲本門與諸經一向異。恐人疑雲。若意異者體等應殊。故今引之令知不異。所言異者。所謂遠壽諸經永無故一向異。若爾本門亦有實相同邊何故不名有同有異。答。迹門正意在顯實相。故以所顯之理與諸部文以辨同異。本門正意顯壽長遠。長遠永異故用比之。實相雖在迹門辨竟。今須辨同故今但取實相同邊。長壽秖是證體之用未是親證實相體也。次今取下辨同。取壽量所見與方便實相體同。所見者。經雲如斯之事如來明見。正明佛有能見之德故須雲見。取所見邊以證體同。經中廣明如來如實知見等相（雲雲）。次引二論者地論中論也。問既不引諸部佛經何須複引菩薩二論。答。諸經同異下文自判諸論同異未有誠文。地論別申華嚴。中論通申諸教。但引此二足顯其諸。況二論此文言約意廣。況辭異意同最堪況例。初地論文者。初列四句。次釋。釋中應以畢竟空不思議假相對以成圓融叁谛。問。雖雲辭異意同空假如何得爲經體。答。既是不思議空假還指空假即中中爲經體。中即空假亦指于中。叁谛無非遍一切處。若得此意。中論四句義可准知。若四句對教自是別途非此中意。今言下簡非者舉離四謗。謗即是非。謂實相中無四謗也。四即是謗故雲四謗。兩教二乘不能即權而實名爲斷無。藏通菩薩不能即實而權名爲建立。別教菩薩棄邊取中。名之爲異。地前爲權實登地爲雙非。並語地前不能權實即中及中照權實。故不免異及以盡謗。次結中雲斯乃等者。本迹爲二經。迹經謂方便品中實相是也。本經謂壽量品中非如非異是也。金剛藏及中論爲兩論。致猶得也。謂兩論二經同得實體。次私釋爲四。初標能破所破。次破凡下釋所破以顯能破。叁此等下簡異。四今經下正出經體。初文中橫破凡夫四執等者。如前簡非中四謗是也。法雖通深執成凡見故橫在初心名凡四執。亦雲有無等。四見是也。言叁聖者謂前叁教聖人。次釋破中叁聖爲叁。初破叁藏中頗梨如意二珠相似譬法性名同。初聞混大故雲一往似真。被斥茫然故雲再研便僞。方等尚止宿草庵般若猶無心悕取。故至法華方知昔失。以昔不知空即有故故爲空即有之所破。次通教理通故名爲共。通機如雜色。但真如色變。圓理如珠體。機發如物裹。故通教二乘亡實相體。逐诠小之教墮落二乘。鈍根菩薩義同二乘複能出假。文略不說。次引大經明利根菩薩。一教之內利鈍不同。空中既殊故爲所破。初不知中故不及別。次別教人雖不但名同但中異故故雲逈出。是故叁教並爲圓教所破。然破別者但破教道。邊本是中今棄邊中之中而別求于中。故以雲外之月譬教道中。以舍空求空譬方便智。若知邊中不異即破此意。彼理有中此邊無中則實相正法不遍一切。故不名不盡。故以不盡破于不遍。前金剛藏四句破中別教得二句即此意也。此等下簡異中二。先簡。次重判。初文者。金剛藏四句雖異皆雲是佛甚微智故。故前釋雲皆被空有等破故也。本有常住權實不二。前之叁教體皆不融。是故不與方便品中妙權實同。壽量實相遍于叁界。前之叁教體皆不遍。是故不與壽量品中雙非義同。既不下重判。但空于化他中是實于自行中是權。叁藏唯有一但真故。但不但等者。若自他相對但是他實不但是自實。通教真中有二實故。是故二教並非經體。出二邊中等者。說中道故名爲自行。雲出二邊故名爲權。此是判權實意也。從今經體去正出今經實體。今經體者。此之體字正指經體。體化他下兩體字謂體達之體。由開故達故雲體也。初文即是開丈六垢衣。垢衣正是示爲小乘化他權實。今開即是同體權實纓珞長者。體自行化他等者但不但空名自行化他權實。今皆開之。示以衣珠唯一不但。無更求于小乘衣食故雲無價珠在衣內如不但猶求小果如但空。同在一身義當于共。自行之權猶存教道亦違實相。今亦開之無非實相。此等叁教皆開及以世間資生産業尚皆是實。況圓中自行而非實耶。標宗中二。初標列次釋。釋中叁。初文是示。從然諸因果下第二簡。從略舉下第叁結。初文爲四。初釋名。次所謂下依名辦相。叁如提下舉譬。四總結。初文可知。次文者。先釋宗。次釋要。若開權顯實無非自行。若爲實立權故須化他。正指因果以爲宗故。次釋要者。以要釋宗宗義雖明要義未顯。故重釋之還指因果。遍攝故雲要也。次譬中雲綱維等者。維系也。網中之要莫若綱維。衣角准知。故言下結。然諸下簡中二。先郤。次取。郤中二。先迹。次本。迹中先誡令通識若無通識安能別知尚不下況也。余因果下正卻叁教因果。何故卻之各不能攝一切法故藏通兩教以或同或異。故當教叁人因果尚別況能各攝一切法耶。初叁藏中谛緣度殊故因大異。俱斷見思叁乘微異故果小同。次通教中俱學般若故因大同同坐解脫習盡不等故果小異。次別教中在因說理不在二邊名爲逈出。複說果理諸位差別故雲不融。因不下重釋所以。以逈出因不攝地前衆善。登地諸位互不相收。乃至果地萬德互不相關。則非下正明卻意。以非迹中自行之因又非寂場證得之果。是故不名迹門因果。又簡下本門也。通簡迹中一切因果若橫若豎俱非本故。取意下次簡取。先本。次迹。取中先明本者承前簡卻迹文之後便拂迹以簡本。承簡迹之後取本便故故在前明也。久遠者。必指壽量塵點方顯實本。如此下明功能。初修下明取迹也。本宗如迹故雲此也。但可下歎迹。若本則非不退智知。略舉下總結所取本迹因果也標用中二。先標列。次釋。釋中叁。初文是示。從于力用中下二簡。從非但下第叁益。初文二。先釋名。經有斷疑生信之力。次叁種下正出用相。不同宗體。宗體唯獨在圓始終俱經力用故。至簡中自明。第二簡中有法譬合。初法中自他相即者並成體內之用故也。故先明用相爲攝機遍故須取化他及自他二。此二必以自行爲力無力則無用是故相即。譬中文引佛本行經捔力爭婚品雲。悉達調達及諸王子爭婚瞿姨種種捔力。瞿姨爾時在高樓上觀其捔試。是諸王子彎常人弓或滿不滿。一切諸弓皆悉不任悉達所彎。淨飯王曰。汝祖王廟中有輪王弓堪任汝彎。悉達得之滿彎此弓箭勢一發貫七鐵鼓箭之余勢仍至水輪。乃至斫樹。諸王子斫或一或二隨斫隨倒。悉達一刀斫過七樹而樹不倒。乃至擲象等。此並用中示爲凡力未關聖力。力中之大不過悉達。故今借喻此經力用。昔叁教及近成力用如諸王子。叁合譬中二。初略合。次何者下釋。初略合方便教之失以顯實教之得。次何者下釋中二。初舉昔顯失。次舉今顯得。初文者。即以法華已前俱名爲昔並用化他。故昔教中望今迹門則叁教照理不遍。故叁教人實信未生權疑未盡。望今本門昔經圓機亦名爲失。是則四教俱不知有本時之果。生信未遠近疑未除。今緣去正顯今得。言禀自行者。約機極邊說必至佛自行方乃名得。約化主照機故通語自他。極佛下正出用相。通論本迹各有斷疑生信。別論增道損生唯在本門。今從省要故以起信增道爲迹門斷疑損生爲本門。極佛境界者秖是十如權實故雲唯佛與佛。次益中雲生身生身得忍等者。地前住前爲生身。登地登住爲生身得忍。謂生身中能破無明得無生忍也。言法身等者。謂登地登住破無明舍生身居實報土名爲法身。位居等覺名爲後心。若迹門唯益生身及生身得忍。本門進至法身及法身後心。所益通兼故雲非但自垂迹已來。受化者漸廣。得久近益者。功在法華標教中叁意。于中又四。初標。次一根性下列。叁教者下釋總名。四雲何下廣釋。初如文。列中叁意者。前之兩意約迹門。後之一意約本門。叁中雲分別者。分別既是教相同異。教相既通分別義遍。即是分別融不融等乃至遠近。四正釋中初文根性中爲二。初明八教以辨昔。次明今經以顯妙。初又叁。初五味。次不定。叁秘密。即八教也。五味即漸頓故也漸中開四並不定等二即爲八也。初五味中又叁。初約五味。次引同涅槃。叁問答料簡辨異。初文五味者還約華嚴日照叁譬開爲五味。問。應還取涅槃本文何以卻取華嚴文耶。非但數不相當。亦恐文意各別。答。涅槃五味轉變而秖是一乳。華嚴叁照不同。而秖是一日。今演華嚴平地之譬。以對涅槃後之叁味。數雖不等其義宛齊。又涅槃以牛譬佛乳從牛出譬佛初說大。乳出已後其味轉變猶成分譬。故此下文義立五味皆從牛出。未若華嚴日譬于佛光譬說教。日無緣慈非出而出。衆機所扣非照而照。故使高山幽谷平地不同。同禀教光終歸等照故用兩經二義相成

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