《妙法蓮華經文句》七

卷第叁下

　　天臺智者大師說

　　一切法非權非實者。文雲。非如非異。又雲。亦複不行上中下法有爲無爲實不實法。非虛非實如實相也。若一切法皆權。何所不破。縱令百千種師。一一師作百千種說。無不是權。如來有所說尚複是權。況複人師甯得非權。如前所出悉皆權也。若一切法皆實者。何所不破。唯此一事實。余二則非真。但一究竟道。甯得衆多究竟道耶。如前所出諸師。皆破入實。甯複保其樔窟耶。若一切法亦權亦實。複何所不破。一切悉有權有實。那得自是一途非他異解。一一法中皆有權實。不得一向權一向實也。若一切法非權非實。複何所不破。何複紛纭強生建立。直列名尚自如此。遙觀玄覽曠蕩高明爲若此。況論旨趣耶。今就有權有實句更開十法。就十法中。爲八番解釋。一列十名。二生起。叁解釋。四引證。五結十爲叁種權實。六分別叁種權實照叁種二谛。七約諸經判權實。八約本迹判權實。一列名者。謂事理。理教教行縛脫因果體用漸頓開合通別悉檀。即是十種名也。二生起者。從無住本立一切法。無住者理也。一切法者事也。理事故有教。由教故有行。由行故有縛脫。由脫故成因果。由果故體顯能用。故有漸頓之化。由開漸頓故有于開合。開合故有通別之益。分別兩益故有四悉檀。是爲十章次第（雲雲）。叁解釋者。理是真如。真如本淨。有佛無佛常不變易故。名理爲實事是心意識等起淨不淨業改動不定故。名事爲權。若非理無以立事。非事不能顯理。事有顯理之功。是故殷勤稱歎方便。理教者總前理事皆名爲理。例如真俗俱稱爲谛。諸佛體之而得成聖。聖者正實也。欲以己法下被衆生。因理而設教教即權也。非教無以顯理。顯理由教。是故如來稱歎方便（雲雲）。教行者依教求理則生正行。行有進趣深淺之殊。故行名權也。教無進趣深淺之異。故教名實也。非教無以立行。非行無以會教。會教由行。是故如來稱歎方便（雲雲）。縛脫者。爲行違理則縛。縛是虛妄故稱權。爲行順理則生解。解冥于理故稱實。非縛無由求脫。得脫由縛。如因屍渡海。屍有濟岸之力故。稱歎方便。因果者。因有進趣暫用故名權。果有克終永證故爲實。無果因無所望。無因果不自顯。是以二觀爲方便道。斷惑成因得入中道解脫之果。若非二觀豈契中道。果由因克故。稱歎方便。體用者。前方便爲因。正觀入住爲果。住出爲體用。體即實相無有分別。用即立一切法差降不同。如大地一生種種芽。非地無以生。非生無以顯。尋流得源推用識體。用有顯體之功故。稱歎方便。漸頓者。修因證果從體起用。俱有漸頓今明起用。用漸爲權用頓爲實。若非漸引無由入頓。從漸得實故稱歎方便。開合者。從頓開漸漸自不合亦不合頓。故名爲權。漸令究竟還合于頓故名爲實。由開故合。開有合力從開受名。故稱歎方便。通別益者。通則半字無常之益。別即滿字常住之益。然常益道長。喜生退沒故。以化城接引。生安隱想。然後息化引至寶所。若無半益不得會常。半有顯滿之功故稱歎方便。四悉檀者。叁是世間是故爲權。第一義是出世是故爲實。非世不得出世。由叁悉檀得第一義。是故如來稱歎方便。當用四句釋十番權實。叁番是他經意。一番是此品意（雲雲）。四引證者。此十義通大小教。亘一切法。且引今經。不如叁界見于叁界。叁界者是事。不如叁界見者理也。諸法寂滅不可言宣是理。方便力爲五比丘說是教。若聞此經是善行菩薩道證教行也。又汝等所行是菩薩道。佛子行道已。來世得作佛。又種種因緣而求佛道。但離虛妄名爲解脫。未得一切解脫。盡行諸佛所有道法。道場得成果（雲雲）。我以佛眼觀見六道衆生。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者（雲雲）。窮子初逃中間客糞後則付財。初息化城後引寶所。種種欲種種性相憶念等。此通引一部爲證。今別引一品。雖不次第十文具足。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入者。一切事理境智等。悉名爲實。施設诠辯阿含言教悉是智慧門。此證理教論權實。難解難入。一切聲聞支佛不能知者。即是縛脫論權實。所以者何。佛曾親近至名稱普聞。即是教行論權實。成就甚深至意趣難解。即是體用論權實。吾從成佛已來者。成佛即是果。果必有因。即是因果論權實。種種因緣譬喻。至令離諸著。即是漸頓論權實。所以者何。如來方便知見皆已具足。即是開合論權實。諸佛爲大事因緣故出現于世。爲令衆生開示悟入佛之知見故者。是爲利益論權實。取要言之佛悉成就。即是叁悉檀成就也。止止不須說。即是第一義悉檀。是爲四悉檀論權實。所以者何。佛悉成就第一希有。至諸法實相。即是理。所謂諸法如是相者。即是事。是爲理事論權實。此一段長行明五佛權實。佛佛皆爾。然法華論解諸佛智慧甚深。爲證甚深。甚深有五。謂義甚深。實體甚深。內證甚深。依止甚深。無上甚深。無上甚深。謂證大菩提也。名智慧門爲說阿含義甚深。此與理教權實意同。論解佛曾親近百千佛。爲修行甚深。勇猛精進名稱普聞。爲增長功德甚深。此與教行權實意同。論解成就甚深未曾有法。爲微妙事甚深。意趣難解等。爲無上甚深入甚深此與體用權實意同。論解吾從成佛已來。爲說如來功德成就法。此與因果權實意同論解無數方便者即是教化成就說法成就。此與漸頓權實意同。論解如來方便知見。乃至深入無際等。是自身成就不可思議境。勝余一切菩薩。此是明利也。論解能種種分別。悅可衆心等。是言語成就。此是益也。與利益權實意同。論解取要言之止不須說等。爲可化衆生成就。此與四悉檀分別可化不可化意同。論解唯佛與佛乃能究盡。爲無量福成就諸佛能知。謂如來法身之體不變故覺。能自證成就。能隨順衆生。說一切諸法相等。此與理事權實意同。彼論解佛經。今疏冥符二聖。可謂與修多羅優波提舍皆合也。五結權實者。此十種通四教。合四十權實。若叁藏中自證十法。名自行權實。說己十法利益衆生。名化他權實。化他之十皆合爲權。自行之十皆合爲實。名爲自他權實。余叁教十法。束爲叁種權實亦如是。又當教各以事理教行縛脫因果四種。爲自行權實。各以理教開合二種。是化他權實。各以體用漸頓通別悉檀四種。爲自他權實。其名雖同其義各異也。別結者。叁教若通若別。當分皆是化他權實。隨他意語故。圓教若通若別。當分皆是自行權實。隨自意語故。化他之叁皆名爲權。自行皆名爲實。次結成四句。隨他意語者。即一切法權。隨自意語者。即一切法實。雙取即一切法亦權亦實。雙非即一切法非權非實。次結成叁番釋品者。若自行自意者。此文稱道場所得法。大經雲修道得故。攝大乘稱如理如量智。皆是圓教自行權實隨自意語。佛雖能于此不可說法方便能說。而衆生不堪。若發轸單說此法。取衆生者。即不能得也。故言不可說不可說也。複置此事。以自行權實。共別教權實。共取衆生者。大機利者直得。鈍者曲得。小機利鈍俱不得。蓋華嚴意也。複置此事。單用叁藏權實。取衆生者。大機利鈍者。密得顯不得。小機利鈍者。但保于證取亦不得。蓋叁藏意也。複置是事。合用四種權實。共取衆生者。大機利鈍者曲直俱得。小機利鈍者。保證俱不得。蓋方等意也。複置是事。舍叁藏權實。用叁種權實。共取衆生者。大機利鈍俱得。小機利鈍保證俱不得。蓋般若意也。複置是事。舍叁種權實。單用圓教自行權實取衆生者。大小機利鈍俱得。蓋法華意也。如來智慧靡所不達。明照時宜用與可否。故釋品雲。方者諸方法也。便者善巧用也。巧用方法取衆生得。是故殷勤稱歎方便

　　複次如來自證權實俱不可說。愍念衆生說自證之權爲門。于物非宜。衆生不能得入。故自證亦不可說。說別權實爲門。利者得入鈍者不入。于物非宜別權實亦不可說。說叁藏權實爲門。利者密入。鈍者亦不入。于物非宜亦不可說。說叁種化他權實爲門。利者得入鈍亦不入。于物非宜亦不可說。說二種化他權實爲門。于利者得入。鈍亦不入亦不可說。于物非宜。舍叁種化他權實。但說自行之權。于利者鈍者俱得入。從始至終以方便爲門。是故如來稱歎方便。釋品雲。方便爲入實之門。即此意也。前一番。明如來能知方便能用方便。此一番明行者能隨順方便（雲雲）

　　複次如來自證修道所得于一切方便即是真實。而此真實不可得說。雖能說之衆生不能即實。以方便力。帶不即說一即利者能即鈍不能即。又純說一不即。利者密即鈍者不即。又帶叁不即說一即。利者能即鈍者不即。又帶二不即說一即。利者能即鈍者不即。又廢叁不即。純說一切即。利鈍者俱能即。于方便得見真實。上兩意用方便從方便。此一意即方便即真實。真實即圓因。圓因即自行之方便。如此自行方便今始證入。上釋品雲。方便者即是真實。從自行方便得名。故言方便品。六分別照谛者。前既通別當分結束權實。今還約此智照義則易見。若通以十種。明自行二智者。即照隨智二谛也。通用十法逗緣者。即照隨情二谛也。若束四爲二者。即照隨情智二谛也。若當分照谛者。事理教行縛脫因果悉是自證。即照隨智二谛也。理教開合此兩屬化他。即照隨情二谛也。體用漸頓通別悉檀四通自他。即照隨情智二谛也。叁教照谛准此可解。又叁藏叁十種二智。是化他二智。皆照隨情二谛若通別六十種。是自他二智。即照隨情智二谛也。通教或時與前叁藏。共爲隨情二谛。若圓教叁十種權實。是自行二智。照隨智二谛。又叁教若通若別。皆是逗緣。悉是化他二智。照隨情二谛。圓教若通若別。皆是自行二智。即照隨智二谛。若束叁教之實爲權。束圓教之權爲實。即自他二智。照隨情智二谛也。七約諸經者。華嚴論教但是滿字。論時但是乳。論法是一自行一化他。若對人但是菩薩。二乘聾啞生身菩薩亦未能發自行之權隨智之實。若依今經文。未曾向人說如此事。約叁藏者。若論教唯是半字。若論法是一種化他。若論時即是酪。若依今文。住立門外著弊垢衣。執除糞器。二乘人耳。約方…

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