《法華文句記》十叁

　　唐天臺沙門湛然述

　　法華論雲去。引論釋也。論有叁文。初約叁乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。于中先引論。次論言下解釋論意。雲次第者。與令解釋次第不違。准論文意初以無上爲開。論文又雲。佛知見者。如來能證如實知彼義故。經文既雲爲令衆生。若唯佛證何以乃雲爲令衆生。故非今釋義不可通。第二句示同有無上。初論文但雲二乘與佛法身同等。故此釋中言叁乘者。不獨菩薩。故以菩薩合二乘釋即是叁乘法身同佛。第叁句者令知無上。即是悟也。第四句者證無上故。名爲不退。證秖是得即入初住。論意以前叁句共令得入初住位也。初開者指所知見爲無上。次示此境同有次令悟同有。次令入此境故雲不退。既先約二乘與菩薩同證。故知經意先在二乘。是故論文不簡定性。況論雲未熟即當熟也。當非不故不得雲無。次約菩薩者。驗知菩薩與二須會。若不須會何故別立一釋同二乘耶。釋初句中論無別釋。今雲如前者。與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。故知爾前非無上也。釋示中雲菩薩有疑令知如實。故知爾前挾疑非實。疑通會別理不應然。若不被會豈知如實。況知如實仍須修行。釋悟中雲未發心令發菩提心。若不發心不名菩薩。故知爾前得菩薩名未發圓心。釋入中雲已發心者令入法故。故未發者或指藏通。已發之言多指別教。別教知中雖似已發。不入證道故須令入。佛知見言正簡于權。當知叁教菩薩有疑未發。未入真常。所以論文現令菩薩開示悟入。而苦不許公違論文。第叁約凡夫釋中論亦不釋開句。今亦指同初文。故知凡夫與叁乘同。第二句雖釋。其言全與初二乘中第二句同。至第叁句方異前二釋。故知凡夫與叁乘人同。有法身佛性。故下二句凡夫與叁乘別者。以外道計常故。一切衆生未知菩提故。既爲凡夫別一番釋。故知不得深位釋之故釋悟句雲令覺悟。入句令入菩提。當知凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發菩提之心。而皆雲與叁乘同也故知叁番人異義同。是故初句皆可義同。次釋菩薩第二句中。雲令知如實。如實秖是法身異名。此亦言異義同。第叁句對二乘不知。故雲令知。對菩薩已曾發心。令更發心。對凡夫令異外道。亦令外道悟故。此則義異意同。第四句中對二乘退大雲不退。對菩薩已發未入故。雲入法對凡夫未曾發故。直雲大道。當知秖是一佛知見。爲令此等人異開同。故知舉叁乘及以凡夫。收機罄盡。鹹曰衆生。凡收六界叁乘對實即十法界釋。若約所趣。唯一佛界即佛界釋。叁番義遍即約位釋。佛界對九複成離合。況論釋四句與今位等四釋義同。論句句釋者。論叁釋中句句別釋。今于初釋乃離爲四。即成叁番各有四釋。但舉二乘以例余故。亦是舉難況易。二乘難故。今初釋者先屬對論文。初以證不退爲四位釋者。即論第四句。既雲不退。即開示悟入皆念不退。次明佛所證得爲四智釋。即第一句。論雲。除一切智更無余事。次以同義即第二句。論雲。二乘法身平等更無差別。若無觀心雲何知同。次以不知究竟處者。即第叁句。處是所通二乘不知。今爲令知。知即是門。門爲能通。故作四門釋也。二乘既然菩薩凡夫例皆如此。是則叁類皆須圓教。教門以爲能通。入觀修智方能到位。知見佛境。若作余釋。爲令之說徒施。佛之知見何在。故一家釋義依經順論契行得理。佛出世意豈不然乎。今釋佛意甯可乖耶。若深張地位凡夫非冀。若除二障方明開者。則示等叁皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。言雲雲者。應須委明橫豎釋意。以申橫豎用論文故。故論叁釋中一一豎釋。今一一釋中句句橫豎。令論四句亦成橫豎。雖有橫豎意在不二。次今釋下今文正釋。先略對古今。次若無量下明用今意。引文釋成以論廢立。初意者。今古相對即略中廣。初言廣者。語少意含。既顯實已須知諸法無不皆實。若今十妙乃名處中。但其名中而義則廣。消顯實文似如難用。故且和舊以存四一。即極略也。次用今意者。廣則心塵行法人理無非一實。于解釋門太成通漫。秖可覽照故雲可知。若作下述今十妙。雖不消句對義非無。故先引經對十令見

　　問。何故經文不依十妙。卻雜亂耶

　　答。理智等六經已次第。但後四文雖似前後不無深致。何者。若有感應即有眷屬。眷屬取悟通以發之。見通獲益良由說法。依玄次第自是一途。六不可越經文灼然。初雲非思量等對理一者。所思故也。唯有諸佛等對智一者。能知故也。唯以等文義既具叁。理須分別。文雖具叁語意在于一大家事。事即因果故雲義便。乃爲行一。又智能照境方達境大。故大名智。以事爲行。有其二意。自行化他俱名事故。今化他故是佛出世之大事也。應知初分別釋用前分字解意。次逐義便用前總釋。前雖二釋總釋易見。故今用之。次知見者下。意取經文從欲令去爲位一。文中但雲知見者。以經文一一句中皆雲知見。即能知見已屬智行。所見谛理已屬理一。雖不分于知見淺深。乃以開等對位各別。故屬位一。次又取結文對叁法一。重取前文攬意而說。故雲又也。又取諸句下出現之言。爲感應一。四句皆同隨義故別。無非感應。余四可知。經文等者。明廢立意。雖消文不用義理非無。是故叁中存而用略。從若略下欲用舊略。複論去取簡義存數故也于中先簡。次存。初廢果立理。舊以四句同是果一。雖以果爲理名不別彰故須破之而別立理故依道理無理屬魔。既句句中皆雲知見。故所知見豈非理一。次廢因立行者。行之始終即是因果。但點行一即收二義。雖廢果稱乃在行終。但加理一爲教等本故。使理名通開等四義順故也。次人一下存其二也。次正釋者。先明來意雲且從略。對十等說故名爲略。十等仍存故雲且也。先釋理一自爲四義。今又爲叁。先標列。次正釋。叁所以下結要歸宗。正釋中初約四位者。即眼智所階。于中分八以出文相。初標如文。次谛境下以所依能用顯于所涉。同述來意。然此四一准下消文皆有兩向。並從一邊。左右互攝以別四一。故四相望尚各具四。況兩向耶。何者。如所知爲理則能知屬智。能禀是人能诠是教。今文具二故且從理。故雲理一。今顯此理。理不獨顯以智門觀叁。曆所涉位共方顯理。乃是卻將人教行叁。曆位取理觀心人也。四門教也。四智行也。叁種相由破惑入位階于至理。若爾後叁相成亦應可爾。是故今初舉所依谛不能自顯。智是能用。由之見理故雲乃能。叁二智下簡能用進否。二智四眼否也。種智佛眼進也。雖體相即顯勝須分。四經雲下。約位引文釋其所以。衆生義兼佛果唯極。極果知見令物即得。故異前經。五叁教下約教判意。古今諸師釋佛知見。約爲衆生其理不顯。自非今見委出妙境衆生心佛一體無差。豈知衆生有佛知見。故約教判其理宛然。于中先出能知見人。又分得下明衆生開。局于初住方名開也。六故寄下結意。並是證佛知見位也。七如瑞下明所表。定慧之後尋雨四華。可表同歸經于四位。華皆散佛至果不虛。又散大衆乘位之人。八開者下正釋中二。初正釋。次然圓道下融通。初釋開中二。初略對。次何者下正釋。于中又五。初明位障。通惑謂見思。別惑謂無明。通別兩惑同在一念。念體即是。是體非理。是事非是。是非一如同體爲障。二惑叵分故雲難可了知。次初心下明依障之位者。隨喜之前初心圓信。名字位也。圓受五品位也。圓伏六根位也。將此凡心即爲伏斷。故雲能也。伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。叁內加下明加行除障。有法譬合。由此行故得入初住。合雲緣修者。即指住前

　　問。若入初住方名開者。當知此經凡夫絕分。何故不許他從高位。何故論文雲爲凡夫

　　答。四釋之中約智約位。唯聖方開。約觀約門乃通名字。況爲令之語令凡入聖。結緣之益准此可知。所以四釋方顯今意。不妨高位不棄凡夫。四引證除位。入理之言義通深淺。從初立稱故且雲住。五住于下結所表以立名。次釋示中叁。先明破障體顯。次明顯體具德。叁結位名。准義亦應如入十住。一者文略。二者已入無功用道。下去亦然。次釋悟中四。先明障除行成。次事理下明體德遍收。叁引證。四結名。次釋入中五。略無障除准上合有。但連牒前文。故但雲體。次自在下歎體德也。叁自在流入下歎行滿也。四引證。五結位。于釋悟入並引攝大乘者。借別成圓。故釋悟中雲理量不二。釋入中雲理量自在。當知別中無此事也。若爾前釋住中引仁王。雲入理名住者。准例借別。亦可十住如理十行如量。量即理故名住。理即量故名行。融通者。爲借別故。故須融通。于中爲四。初正融通。即無複淺深。次但如理下明淺深所以。叁引證中先引。次釋。四舉譬中有開有合。先開中雲朔望者。朔明也。謂月初明。望謂相望。即圓滿時日月相望。月非朔望寄于朔望。則有虧盈。合文可見。言雲雲者。須引大經月愛喻也。次約四智中初辯異者。秖是圓位能契之智。言不如者。不同也簡異于遍。彼般若中通叁教故。故名爲通。今不依之。唯一圓道故雲不如。如字平呼。次正釋者。先約位中已略明行相。此中重明但直述而已。有釋有結釋中二。初正釋。次又道慧下重以攝大乘意消之。令可見故。初文者。慧因智果各通總別。因果之上各加種者。故得別名。各加一切故受果稱。初言道者。故受因稱。慧之與智一往且然。若依諸經未必全爾。具如止觀第叁記。次此亦下結文意。亦是融通。言結意者。既屬圓智故理量相即。非因果總別而因果總別。前文雖有如理等言非文正意。今釋四智正應用之。但須融通耳。如彼俗境數量如于實理契之。各雲如者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入。且寄四位四名便故。不別而別初後理同。次約門者。門既是教理應先列。今在此者各有其意。若專釋此四。則先教次觀後方智位。此中釋理四皆能诠。于四法中親者先列。具如下文逆順生起。以親先故。故先位智次及教觀。于位智中位爲所涉智爲能證。則所親能疎故先位次智。于教觀中非教不觀。故教前觀後。于中亦先正釋。次融通。初雲橫者。初心所禀教法具四。以法相望無複優劣。故名爲橫。應知位智多約于豎。約觀乃成非橫非…

《法華文句記十叁》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…