《法華文句記》十七

　　唐天臺沙門湛然述

　　不覺不知下約于四谛。釋此四句。但初舉文。應具列四句。但是文略。于中爲叁。初約凡釋。次約位釋。叁約叁世。初文又叁。謂標釋結。初文者。都不言下標苦也。火者。叁界五濁八苦也。不解火下標集也。火本能燒如集招苦。既不知下標失道也。既不畏傷故雲不驚。傷即失也。不慮斷下標失滅也。無道谛身慧命亦斷。衆生下釋前四句。陰必是苦釋前有苦。既全不覺即不識苦。不知去釋前集也。四倒叁毒釋前有集。既全不知故不識集。叁毒修惑四倒見惑。既不下釋失道滅。由不知苦集。故道滅俱失。不識惑者。不識集也。既不識集不憂慮苦。惑侵法身失道谛也。必損慧命失滅谛也。如是下結。以不聞下次寄位釋者。于中先以初二句二重順釋。次以後兩句反釋。初文先以二句對于聞思。應雲不覺聞思不知修慧。但是文略。次以兩句進約聖位。次反釋者應雲無見谛故不驚。無思惟故不怖。文中反釋。故雲見谛故驚悟等也。此明四谛觀成見思兩惑究竟盡也。以惑盡故四谛全顯。初得見谛迷悟創分。如久迷初正故雲驚悟。複更厭怖迷途方盡。次約叁世者。不雲過去及以集者現觀未苦由于現集。又觀現苦由過去集。如因緣中名爲輪回。雖論叁世正觀現苦。以斷現集。今當苦息。故知不覺現苦。即苦集俱迷。由此能招未來世苦。既迷苦集理無道滅。舉二世苦以攝叁世。具如引文。亦秖以苦而攝于集。然前叁釋。雖複約凡約位等叁。總而言之。並是迷谛。以迷谛故八苦逼身。五識等者。逼近也。濁在五識名之爲近。以切己故名爲逼身。同時意識俱受苦境。非初刹那未分別時。又秖此五識體是異熟八苦故也。近豈過此。故此同時安能厭患。故此心王心所不能以此意識成觀。唯能分別以成叁受。叁受義成故雲切己。逼甚故切。故一一苦皆由五識以對于境。次至第六而重分別。複立苦因何能生厭。亦雲去出他釋。昔結大乘名之爲種。功德即是法身家之智慧。即以此智爲體。爲苦所逼。大理智乘俱遭苦集。不覺不知名爲火逼。今謂下但約濁名不須對大。既流轉已小尚不知。故總諸義共成五濁。不覺等四爲衆生濁者。四句秖是迷于四谛。以迷谛故衆生即濁。次火來等爲命濁者。苦盛壽促令命成濁。心不厭等爲劫濁者。由不厭苦常在叁界。必遇叁小名爲劫濁。雲雲者。意斥舊師。不須將此對大說也。以五濁故。正當廣上所見之火。故上但雲從四面起。長者作是下先釋能施身手。次釋所施衣裓。能所俱廢故雲不得。初文爲十。先標。次引合譬。叁依叁昧下明二義所依。四智斷下明二義功能。五此之下明二義之門。六勸即下以四悉釋。七如來下明用二義意。八故知下結歸。九故上文下引證。十前歎下重指前證。前四可知。五此之等者。則以因果相對。勸是智家之門。誡是斷家之門。故雲從二門入。今于勸門中複言誡者。門體理合互具故也。各一義便故且別說。六四悉中雲此二悉檀爲第一義作方便者。二悉是修得智斷。第一義即是性德法身。方便品初以法身智斷取物不得。是故息化。問何不雲世界悉檀。各二門不同隨樂各別。又聞二歡喜皆世界也。故此佛乘生善滅惡。遍生八門。圓別四門各二各四。故此二門攝一切法。余如文。釋所施中。文又爲叁。先出所依叁藏。次出舊解。叁今取下正釋。初雖依叁藏。但辯物相未明法門。次舊解中。初師雲大乘因果。理何不可。但阙施化之相故不用之。次師既雲出阿含經。不應用小而釋于大。縱雲大乘何異四階。有言裓者。行袂袂袖也。今不用之。豈以救火袖盛子耶。次正解中亦取下合譬。佛自釋義。豈同世情。于中爲五。先引下文。次神力下正釋。身手指前釋衣裓等。叁如來下明用叁意。四衣裓下明立名意。前叁可知。言名略義玄者。知見二故名略。攝一切法故義玄。如衣裓一足故略。盛多故玄。四無所畏。略如法界次第及止觀第七記。智論廣釋。通言無畏者。十力內充外用無怯。名爲無畏。佛自誠言。我是一切知者見者。無有一切沙門及婆羅門。若天魔梵及以余衆。言如來不知。乃至無有如微畏相。用對四谛者。盡苦道即苦谛。說障道即集谛。一切智即道谛。漏盡即滅谛。四種四谛即四四無畏。今須在圓。遍一切四離二爲四。二俱依谛谛爲所依。故名爲安。次十力中通言力者。諸佛所得內實智用了了分明。無能勝者無能壞者。故名爲力。無畏與力內外之別。一一遍攝故名爲橫。十力依理故名爲豎。則十處明谛豈不大安。無畏與力雖有內外。今皆約用故內外具足。五叁七下結施化意。言而衆生不堪者。此正施大。不堪之言取意說也。唯有一門至狹小者。于中二。先指上類同。次分門解釋。初言義如上說者。如上車門。此中亦是宣一佛乘之車門也。若已出宅門未入車門者。取難當故名爲狹小。初言別者。別約叁義分字釋也。于中先正釋。教理下釋所以。初正釋者。一既是理門又屬教。小即無機。以無行故不入理教。故名狹小。言不容斷常七方便者。應雲斷常及七方便。于實不入義言不容。言衆生不能以此理教自通者。但守方便行也。言通釋者。理教行叁。一一通明一門狹小。以不入故不得至果。初約理者。唯一法界故雲無雜。由一理故遍通一切。令至此理故雲能通。由子不入故雲難知。約教者。唯約圓理對教以明。出入秖是理教故耳。雲凡夫不知出者。則不及二乘已從宅門小教而出。不知入者不知車門。兩教二乘但從門出。故雲少知昔教未诠永不知入。菩薩雖自知出等者。通菩薩也。叁藏菩薩雖有出教。叁祇百劫並未出故。又通教菩薩約鈍根者。未知入處與二乘同。故雲亦也。奪七方便者。前與言之猶雲知出。猶未入實名不知入。若奪說者出亦不知。何者。而不自知上中下性故不知出。與而言之。通別衍門猶可知入。然帶教道故奪說者。別教地前皆不知故。尚不自知上中下性。況一地雨。從不知權邊雲皆不知。故別教地前雖知中道。教道仍權。據教道論乃至入地。入地必證故廢不論。次上文雲下引文也。七方便人皆悉未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言必用通實。若佛未開皆不能以己教通極。言將譚者。爾前未斥不雲無機。略開方說故雲將譚。約行可知。幼稚無識者。舊師若雲人天之善爲幼稚者。此乃大善未生何名幼稚。依今爲正。戀著等者。前明善弱故未有所識。今明惡強遊戲被燒。因時者。初退大時。果時者。受八苦時。退大已後著愛見因。依正即是愛見果也。欲界著依上界著正。故雲禅定等。對治之相至小乘也者。今大乘誡門名對治者。不同小乘無常等也。故引大品四念處等。皆摩诃衍。觀不淨等能所俱忘皆不可得

　　問。若爾。但是觀理何名對治

　　答。修對治。時能所皆空。今此亦爾。約施大化複令離濁。于佛正是摩诃衍相。是故得名大乘治相。既著下大之所治。宜應用大以舍惡故。若久等者。久住見思大小俱失。不驚至如上者。如上釋不覺等文。廣約凡夫及叁世是也。背明等者。東西譬苦集也。若明見苦集東西向明。以不知苦故而起于集。如日東而西走。不識集故而招于苦。如日西而東馳。馳走義一故經雲戲。死如往生如還。還已複往。生死不絕。無彼變易二土之壽如速疾也。又從苦起集如往。從集受苦如還。一苦一集一生一死。是故名爲馳走還往。雖用大擬等者聞而不受視父而已。如雖見父怖畏逃走。失聞見利故雲而已。已者息也。又機扣于應。故名爲視。機生不受故雲而已。大乘下至父命斷者。並以大乘爲父子命者。雖大救未得種不可亡。所以雖欲小化。爲存大命不廢化功。前雲切己者。初退大時適起五濁。如初逼身大善容在。若久不出流轉五濁。名必爲所焚。即大小俱失。此語起小應時。故雲若不時出。大乘善根理實無斷。意令速出以必死逼之。若久不出義同于死。故雲死義。上文于所燒至若不時出等。問意者。得出與俱焚內外義別。二文相反其義如何。次前得出下答意者。法應不同二義各別。從文從理二意不同。若准前文文既寄小。還從小教所燒門出。則還且約五分法身。若義兼于理則法通二種。若法應相對。理須常住法身已出。今論應身物機受化。則機應俱濟故雲時出。不受化則機息應謝。灰斷入滅義當俱焚。焚故義當子父命斷。以此擬宜而催逼之

　　問。前雲得出是法身者。大之與小法並無燒。何須言出

　　答。秖以無燒名之爲出。然則法應並皆無燒。應本同物從物雲燒。從理則法應無壞從事則物燒佛出。今說俱燒意在同出。故雲若不等也。有雲。感應俱時。今謂但得俱出之理。而失俱燒之義。故以俱燒要令同出。從如子先下明有小機。故接以小。開一爲叁故名爲各。又知至小強者。大退故弱小強二義。一者厭苦。二者是治。六心中退者。准璎珞意。身子于十住中第六心退。恐是爾前見思俱斷。至六心時見猶未盡。六心尚退。歎叁車者。有人問。何以車叁使二城一城有車無。俱譬方便而數不同。他答有余。今更爲答。凡立譬者各從一邊。不可執一而疑異途。故一二叁但是離合。爲對叁周信解等異。是故別耳。皆譬方便其義不殊。車則通舉方便故叁。使則從難別對故二。城是二叁之處故一。當知城亦從人故二。故雲息處說二。車亦從難但二。使亦義兼菩薩。此叁俱有人理教行。城若說化故亦無。車依造作故還有。使約權同故亦有。權乃非實故亦無。權實相對俱通四句。從權化故俱有。從實義故俱無。俱通權實故有無。同約一理故雙廢。勸示證者。示應居初。隨經次第先勸後示。亦應無失。證中皆與之言正當已證亦令他證故名爲與。言前偈本略者。譬本但雲是名轉法輪等也。廣明至六句者賢合爲四見修爲二。賢所以合者。四念法同故爲一。暖頂同退故爲一。忍不出觀故爲一。世第一無上故自爲一。見修道異故各爲一。廣如俱舍賢聖品中。此須略明。叁十二谛者。上下各有十六行相。上下合論故叁十二。具如俱舍釋簽略明。與苦法忍不別者。世第一心同此刹那。即入苦忍同觀苦谛。應雲四中隨觀一行。與苦忍同故總舉之。馳走入見道十五心者。世第一後十六刹那皆是無漏。有雲。十六心仍在見道。部別不同。便有涅槃音…

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