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《法華文句記》

「經疏部」經文1719卷34頁碼:P0151
唐 湛然述

  《法華文句記》叁十一 ▪第3页

  唐天臺沙門湛然述

  ..續本經文上一頁應具簡車體及具度等。釋如風所以。至入初住無功用道。經雲五百歲者。大集經中有五五百。具如前文。經雲若有女人等者。此中秖雲得聞是經如說修行。即淨土因不須更指觀經等也

  問。如何修行

  答。既雲如說修行。即依經立行具如分別功德品中直觀此土。四土具足。故此佛身即叁身也。故此大衆即一切衆。以惑未斷故。故安樂行是同居淨土行之氣分也。故不離同居穢見同居淨

  問。同居類多何必極樂

  答。教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。下分兜率其例不同。但在機感

  釋妙音菩薩品

  此品初具叁釋。初文因緣。次昔得下約教。次此品下本迹。唯無觀心。因緣甚略。且義立者。音樂世界。自隨爲人。奉缽對治。道器第一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從自行下從利他。又如常不輕中亦有本事。即名以顯本事。始從內解終至利他。同在一名之內。雖自他不同。准觀音名下。有普門之名此亦應爾。同得普現色身叁昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻咒之初。淨德又指妙音身。是故五品法門定無優劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地去勸成機緣。明普現意。若不以鬼畜爲鬼畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人相等者爲四。先正略釋。是不思議相海故名爲大。次遍體下寄于所現展轉校量。叁此相下大小對並。四問答下釋疑。初二可見。叁對並中二。先寄小表大。故以應迹之相因順于師長之毫光因果相召照之必來。言本弟子者。照非無緣本曾關涉。名昔爲本未必久本。白毫下次明大中實因所感。照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。令弘勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答能放光疑。次問答所召衆疑。初疑意者。約不思議相海。總立用問約事校量。答中雲他經所明等者。召他屬事宜且從他。故附方便教雲有優劣。又約應身現相宜附他經。令弘實教故複從大。大複從因而爲所表。故雲放光令弘此法。況顯本已尚無近迹。豈存小耶。何故召東說西者。問意者。十方菩薩豈皆無緣。何故放光但召東方妙音竟。次說西方觀世音。答中從表。于中四。初辯能表。次未發心下正明所表。叁一菩薩下舉例。四聖不下結用表意。初文叁。先明能表之光。次明光所照意。叁東是下舉能表意。次未發下出所表中。但舉始終任運攝照。叁舉例者。妙意既爾諸來悉然。但以照東表始爲便。若召南至北四維准知。聖不繁文。理合十方鹹至。如華嚴大集諸部般若。光及所召尚通十方。故此但以一方爲表。准下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中既預以說西對問。故可預以西方對明。雲欲說西方菩薩事。先召東方菩薩等。敘福之由者。既值多佛亦是慧由。但是文略。正敘福慧中經雲悉。又雲甚深。故是圓慧。叁昧屬定對慧名福。尚異叁教豈同世有。又此十六並是法華叁昧異名耳。隨義說之今稱法華叁昧之相。佛誡至而規此耳者。肅延進也妙音高位豈可待勖。至此見穢甯生劣想。但佛寄誡妙音而規其所將。規謂規模。夫佛至諸佛道同者。先正敘同次結同。初文自叁初雲約座爲誡者。依空亡相。身是有相理爲妙空。一塵之身鹹與理等。況丈六之質生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子身俱劣者。俱隱寂忍而耐其拙。夫依報等者應住無緣安其穢土。此佛下結同者。一切應身化儀示迹說法之處。皆具此叁。誡衆而爲弘經之軌。故此佛弘經亦敕叁意。以例于彼。化儀不出佛身化境國土故也。受旨中叁力者。菩薩不無推功化主。如來先誡令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往複應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加于可加。菩薩有分但未至極。故以極叁加于分叁。令用弘經宗要衣座室耳。故知皆如來力起于神通。種種莊嚴方能利物。是則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼佛時雲及見文殊。豈可遠來求見下位。文殊位高見華應識。何以問佛以何因緣等。答中二義。並文殊位高或同是補處。一位之中分始中終。或同是古佛則無高下。同位居始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈辱耶。又大衆無敢問者。文殊雖高爲欲發起示爲不知。上品雲初得等者。上藥王品雲。過去名一切衆生喜見菩薩。于日月淨明德佛法中。得現一切色身叁昧。後重生其國。于淨德王家。忽然化生。白其父言。我先已得解一切語言陀羅尼。既雲轉身得一切語言。即似轉身方得。若雲我先已得。即似指先所得色身叁昧。即此叁昧亦名語言陀羅尼。故雲猶是色法。猶是之言表與前同。故此語言與色身但是身口之異。豈可現身不能說法。但從事別其理必同。故作異名消文最便。此則圓門叁昧陀羅尼。必是體同名異。叁昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定慧故得互用。准下釋中叁輪具足。又舌下判叁昧與陀羅尼。秖是真位六根耳

  釋普門品

  初不雲因緣等。此通別解。具足叁釋唯阙觀心。十雙中智斷下雲雲者。但次第標釋。不暇先列。人法並雲有多種。各注雲雲者。並是示爲一實並七方便。及以人法。前後問答。前問如文。後問答者。雲何而爲衆生說法等是也。福能轉壽者。羅漢尚能回福爲壽。況普門示現以不思議福。轉成種智。即福智不二名之爲轉。方例九雙。如珠雨寶者。所轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠具多德。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴雲。若有世界初成時。衆生所須資生具。菩薩爾時爲工匠。終不造作殺生器。初略如釋簽中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消文意令會四悉。說東方菩薩等者

  問。何以前雲召今言說

  答。前文初召。須雲召今是說竟。故雲說。故品後雲。說是品時。二處皆有初聞名時。即世界也。皆有隨應爲說即爲人也。皆有答問得叁昧由。即除疑也。皆有聞品得益不同。即得道也。經雲偏袒者此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。蓋二土風俗不同耳。先釋無盡意名。于中初釋無盡。先引叁經。次總結成叁觀。初引大品空大集假淨名中。大品明空則無盡。大集八十無盡門既多門不同。即是假也。淨名夫無盡者。無有盡與不盡。雙非故中也。次釋意中亦先約叁觀。次結。初空觀中雖並引境智正在和合皆無自性。智隨境空。無盡家之意名爲空意。次又意下約假者。世出世是境。智隨于境境多智多。次約中心者。以能觀心性中故。所觀亦中。此約智照境說。此約下結。二處結文並雲觀智者。鹹約能立問答。俱雲慧莊嚴者。問答已是二莊嚴竟今釋其意。雲問答名莊嚴者。定慧二嚴之中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。俱從慧立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救鹹可持名。以有五只十雙普故。故念念鹹益。圓菩薩皆然但隨緣耳。經雲觀世音菩薩即時等者。有人以觀世音叁字著下句上。興皇著上句末。于下句上又足觀世音叁字。二俱不然。依下句頭亦不須足。有人問。何以同念有脫不脫。答同念是顯機得脫有冥顯。由過現緣差受益有等級。若其機感厚定業亦能轉。若過現緣淺微苦亦無征。亦有人雲。叁災有大小。大謂火水風。小即命身財。大次第有二。一從小至大時義可然。又從急至緩此未必爾。火不盡急風不並緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。說別答中叁業機者。七難是口機。以稱名故。叁毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮拜故。火難者。有人引仁王經七火不同。一鬼火。二龍火。叁霹雳火。四山神火。五人火。六樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。樹火者。如久旱時諸木自出火。及至釋水。則無七相。況複七相無所表對。故不用也。今文俱叁。火名雖同淺深各異。若不爾者。雲何顯觀音力大念者功深。入大乘下引論格量。六十二億等者。有雲。菩薩無殊欲令偏重觀音故也。有雲。佛法二門。謂等不等。不等如禮諸佛教說功異。平等者。得福無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。何故不等。以佛不可有等級故。故等不等秖是被緣。雖是被緣亦未申難。故須依今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。亦乃一教設迹不同。此約境判。若心境相對四句分別。今此乃是兩俱句邊。持六十二億心境俱劣。受持觀音心境俱勝。此即定教當教而觀。若二交互句並境隨心轉

  問。何故法華論中。乃以持六十二億恒沙佛名。爲校量耶

  答有雲論誤。今雲不爾。今先出論文次略消釋。論雲。受持觀音名與六十二億恒沙諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。二畢竟知故。信力複二。一者求我如觀音畢竟信故。二生恭敬心如彼功德。我亦得故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名爲法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身故。平等身者。謂真如法身。是故受持觀音。與六十二億恒沙諸佛功德無差。今謂以此驗知。須依圓釋。何者。于二義中信力約事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力二中。既雲求我身如觀音。即指化身。又音觀音功德我亦得之。乃指報身。願齊報應方乃成念。但念果德者。何必識理。故次義雲知法界等。次引證位即是初地。且引分證令人識之。故知若念觀音叁身。須卻以念佛校之。若以念法身論之。縱引十方諸佛其功亦等。何但六十二耶。所以論文雖似舉經。乃是增句釋義。亦如方便初加難解難知。欲說大法乃增叁句。而爲申釋。叁十叁身十九說法雲雲者。應具指離合。結說少故但十九。如八部四衆但結一說。結別開總者。前叁十叁身是別。故結雲成就如是功德。即以此句複爲開下總句之首。故下總雲種種形等也

  問。此經會叁。何故雲應以叁乘等耶

  答。形異法一。故妙音品雲。種種變化說是經典。人不見之謂說叁乘者謬矣

  問。何以妙音中四乘居後。觀音中叁乘在初。又無菩薩

  答。總而言之。無非菩薩于須別現者秖是文略。又叁十叁身隨感即應。亦何前後。但二文互顯。別文廣意狹至雲雲者。離開多句故雲文廣。意唯現文故雲意狹。總答文狹者。但十二字。言意廣者。既雲種種…

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