《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》十二 ▪第3页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁起法下。叁彰十所以

　　疏。一諸緣各異義下。第二別釋也。十門之中。初叁是本。後七從生。謂四五六從初門生。七八及九從第二生。其第十門從第叁生。第叁但合前二門。故唯生一門。就初叁門。初一是異體門。二即同體門。叁即同異合明。所以有同異體者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因中不待緣是。二相由義。如待緣等是也。初即異體門。後即同體門。若爾何以初異體門中雲諸緣各別不相雜亂。第二同體門中。雲互相遍應方成緣起。釋曰。謂要由各異。方得待緣。要由遍應。方自具德耳。所以前之二門各生叁者。有叁義故。一互相依持。有力無力故。二互相形奪。有體無體故。叁體用雙融。無前後故。已知大意。次正釋文。第一門即異體門。于中有四。初正釋。次若雜亂下。反成。叁此則諸緣下。結示。四文雲下。引證。即光明覺品。更下半雲。如是二俱舍。普入佛功德。上半即相成並立義。下半形奪兩亡義。今非下半形奪之義。故不引之。然由相成方各有體

　　疏。二互遍相資義。即同體門文中亦四。初正釋。言則具多個一者。如十錢爲緣。一錢當體自是本一。應二之時乃詺初一。以爲二一。應叁爲叁一。乃至應十爲十一。故有多一

　　疏。若此一緣不具多一。則資應不遍不成緣起者。第二反成也。若無十一。本一不能應余九故

　　疏。此則一一各具一切者。第叁例余也。一既有十。二叁四等亦各有十。故雲。一一各具一切。如十錢爲喻。其法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一一各具法界差別法也

　　疏。文雲下。第四引證。即忉利宮中偈贊品。真實慧菩薩偈文下半雲。諸法無所依。但從和合起。此證第叁門義故。今但引上半

　　疏。叁俱存無礙義等者。雙融同異也。文中亦四。一正釋。二是故唯一多一自在下。句數料揀。于中有二。先總明。欲多常多。欲一常一。故雲自在。二一或舉體全住下。別釋。初二句可知。叁或俱存者。俱存住自及遍應也。亦俱存唯一及多一也。四雙泯者。即第四句由俱存。則相即奪故住一。即遍應非住一也。遍應即住一。非遍應也。五或總合者。合前四句爲解境故。六或全離者。全離前五成行境故。叁文雲諸法下。引證。如前已引。意取和合起義。四此上下。總結叁門大旨

　　疏。四異體相入義等者。疏文有五。一總釋。二引證。叁反成。四結成正義。五別示其相。今初。遞相依持者。以是緣起一多等。非定性一多等故

　　疏。如論雲因不生緣生故等者。二引證也。然論有二意。一顯無生之義。則上句以緣破自。中論雲。如諸法自性。不在于緣中。以若有自性。不合假衆緣。既假衆緣。則自性應在緣中。緣中求自性。不可得故。無自性生下句。以自破緣。故雲緣不生。自因生故。謂若他生則但有緣即應能生。不合假于自因。今假于因。明非他生也。上來顯無生之義耳。二者顯緣起義。因不生者因全無力。緣生故者緣全有力。下句例知。今正用此意。證成上義

　　疏。若各唯下叁反成上義。亦是解妨。謂有問言。因緣各自不生。和合共力有生。複有何過。斯即立共生義。故先通雲。若爾則有多果過。釋雲。一一各生故。如谷子爲因。水土人工時節是緣。應生五果。謂谷芽水芽土芽等。故雲多果。次有問言。若爾總皆無力。合而能生。複有何過。此亦立共生義。故複通雲。有無果過。謂金石火等于芽無力。不能生芽。水土谷等。于芽無力。安能生芽。故同火等非緣。不能生果。雲無果過也

　　疏。是故緣起下。四結成正義。謂既全有力全無力。緣起不成。要一有力一無力。緣起方成。疏。如阙一緣下。指事別明也。如無一即無二叁等。亦如無柱即無梁無椽等。以阙一事。余皆不成舍等緣故。言余亦如是者。若無二亦無一無叁等。若無叁亦無一二等。乃至若無十亦無一二等。若無梁亦無柱等。隨舉一法阙緣不成。今法界中隨阙一事。一切法界不成緣起也

　　疏。是故一能持多下。第五別示其相。于中有叁。初明以一望多。二例多望一。叁結成句數。初中複二。先明一持多依。後例多持一依。今初又二。先正明依持之義。後由一有力必不與多下。釋成。亦通妨難。恐有難雲。一之與多俱有有力無力二義。雲何一能攝多。故此通雲。由二有力與二無力。必不俱故。以能爲緣邊。即是有力。要對所起是無力故思之

　　疏。如一持多依下。二例多持一依也。多是能起。能爲緣故。一是所起。是所成故

　　疏。如一望多有依有持下。第二例多望一也。于中有二。先結前。即是舉于能例。二多望下生後。即是正釋。問既前門之中。先明一持多依。後例多持一依。義已圓足。何得更有此多望一耶。答此有深旨。謂前一望多中。一爲持。邊一能攝多。一爲依。邊一能入多。雖複多上有持。但取一爲能入。是故並屬一望于多。所以疏文。欲釋後段多望于一。先結前段雲。如一望多有依有持等。有依者。即前多持故成一依也。有持者。即前一有力爲多依故。言全力者。成上一持。言無力者。成上一依。言常含多在已中者。一有力爲持。能攝多故。言潛入已在多中者。一無力爲依。便入多故。故此二句皆屬一望多也

　　疏。多望于一當知亦爾者。二生後。正釋也。若總釋者。但改前一字爲多字多字爲一字。則義自現。如恐不曉。更爲具作應雲多能持一。多是有力。能持于一。一依于多。一是無力。潛入多內。由多有力。必不與一有力俱。是故無有多而不攝一也。由一無力。必不與多無力俱。是故無有一而不入多也。如多持一依既爾。一持多依亦然。反上思之。是則能攝亦是多。能入亦是多。雖多攝一即是一入多。然名多持多攝耳。雖多入一即是一攝多。而名多入耳。則前之二門攝入皆屬一。後之二門攝入皆屬多。則二義天隔。非繁重也

　　疏。俱存雙泯下。叁結成句數。謂上一攝多是第一句。多攝一是第二句。俱存即第叁句。謂一攝一入時。即多攝多入故。雙泯者即第四句。謂一攝一入。即多攝多入故。便一攝一入泯。多攝多入。即一攝一入故。則多攝多入泯。故雲雙泯。對前別明二句。則有四句亦可成六。五俱照前四。成解境故。六頓絕前五。成行境故

　　疏。五異體相即義者。此中但即。與前入異。文勢大同。五段之文。唯阙引證耳。于中有四。一立理略明。二反顯前理。叁結成正義。四別示其相。今初。爲能起邊即是有體。爲所起邊即是無體。如雲從緣生法是法即空。意取所生空也。空即無體義。言形奪者。以能起之緣。形對所起。奪彼所起。令無體也

　　疏。若阙一緣余不成起。故緣義則壞者。二反顯前理。成有體義也。如無一緣。二叁四等皆不成故。則知一有體也

　　疏。得此一緣下。叁結成正義。既然一切全由于一。故一有體也

　　疏。是故一緣是能起下。四別示其相。于中有叁。初明一望多。次則多望一。後結成句數。今初亦二。先明一有體。後例多有體。前中文二。先正明可知。後由一有體不得與多有體俱下。釋成。亦是解妨。謂有難言。一之與多。俱有有體無體二義。雲何獨言一有體耶。故今通雲。由有無二義不得並故。今一爲能起。邊多爲所起故。若不爾者。能所不成緣起亦壞。言是故無有不多之一者。此一即是多故。無有不一之多者。此多即是一故。問。一不即多有何過耶。答。有二過故。一不成多過。謂一既不成多。余亦不成多。故如一不成十。二叁四等亦不成十。故無十過。二多不成一過。謂若一不成十。此十即不成一。由十不成故。一義亦不成。以無于十是誰一故。一不即多成過既爾。多不即一成過亦然。又若不相即。緣起門中空有二義。即不成立。便有自性斷滅等過故

　　疏。一多既爾多一亦然。反上可知者。反上一有體卻爲一無體。多無體卻爲多有體。更無別義

　　疏。如一望多下。第二例多望一也。于中亦二。先結前。即是舉于能例。大意全同前相入門也。但即入別耳。言有體無體者。有體即前一。是能起故有體也。無體者。即前舉例中多一亦然。明一無體也。故能攝他同己者。成上一有體攝他多也。即前無有不一之多耳。廢己同他者。成前一無體也。故廢己一同他多也。即前無有不多之一耳。雖有有體無體二義。皆屬一望于多。故雲攝他同己。廢己同他

　　疏。多望于一下。二生後正例。全同前門但改一爲多。改多爲一耳。若結應雲。攝他一同多己。廢多己同一他耳。前一望于多。攝之與廢。皆是一也。此中多望于一。攝廢皆是多。則二義懸隔矣。余如相入門思之

　　疏。俱存雙泯者。第叁結成句數。俱存謂正一攝他同己。廢己同他時。即是多攝一同己。廢己同一也。雙泯者。以一望于多二義。即是多。望于一二義故。則一望于多二義泯矣。多望于一二義。即是一望于多二義故。則多望于一。二義泯也。旨不異前故令思之

　　疏。六體用雙融義等者。文中有叁。初立理略釋。次是故圓通下。開章別釋。成六句故。初一以體就用。二以用就體。叁體用雙存。四體用雙泯。以體用交徹形奪兩亡即入同源故。圓融一味。五成解境。六成行境。並顯。可知。疏。此上叁門等者。後結所屬也

　　疏。七同體相入義等者。釋中有叁。初別釋同體義。二雙釋即入所以。叁正解此門。今初。言謂前一緣者。即指前第二門。以第二是此門本同體門。故如一本自是一則爲本一。應二爲二一。應叁爲叁一等。只是一個。一對他成多。亦如一人望父名子。望子名父。望兄爲弟。望弟爲兄等。同一人體。而有多名。今本一如一人。多一如諸名也

　　疏。又由此一緣下。二雙釋即入二義所以。謂同體即入由異體成。異體相入故。令同體相入。異體相即故。令同體相即。此有二義。一若直說者。如異體二即是本一。其同體二。豈非即本一耶。異體叁即本一。則同體上叁亦本一矣。正是今意。二者本一自與多一互爲緣起。例同異體相由故耳。次疏具之

　　疏。先明相入者。叁正釋此門也。此亦有二。初明一望于多。後余義下。例多望于一。前中亦二。先明一有力多無力。言一能攝多多便入一者。多即余九。一即本一也

　　疏。一入多攝。反上應知者。二例多一有力本一無力也。以由我多一。方詺本一。爲本一故。故多一有力便攝本一。本一入多一也

　　疏。余義余句下。二例多望于一也。亦全同前異體相入門中。言余義者。謂上明本一望多一。有持有依全力無力故。能常含多一。在己一中。潛入本一。在多一中。無有障礙。今明多一望于本一。亦有全力無力故。能常含本一。在多一中。潛入多一。在本一內。亦無障礙。故雲余義也。言余句者。即俱存雙泯四句六句。例前異體故不繁說

　　疏。八同體相即義等者。疏文亦二。先明以一望多。後余義下。例多望一。前中亦二。先明本一有體。後例多一有體。今初又二。先言亦有有體無體之義者。總出所以。亦同異體門。能成有體。所成無體也。後以多一無體下。正釋本一有體。在文可思

　　疏。如一有多空既爾下。二例多一有體也。由有多一方詺本一。爲本一故。多一有體。本一無體也。多一有體故。能攝本一。本一無體。潛入多一也

　　疏。余義下。第二例多一望本一也。謂上本一有有體無體故。能攝多一同己。廢本一同他。同時無礙。今多一望本一。亦有有體無體。能攝本一同己。廢多一同他。同時無礙。全例前異體中文。故雲余義也。余句者。亦即俱存雙泯。四句六句耳

　　疏。九俱融無礙等者。疏文亦二。先正釋本門。後此上下。結前叁門所出。前中言亦同前者。同前異體門也。即前第六門也。尋前第六于義分明。但有同體與前別耳。恐不曉者。今當具說。謂同體緣起法中。力用交涉。全體融合。方成緣起。是故圓融亦有六句。一以體無不用故。舉體全用。則唯有同體相入。無相即義。二以用無不體故。舉用全體。則唯同體相即。無相入義。叁歸體之用不礙用。全用之體不失體。是則無礙雙存。亦即亦入。自在俱現。四全用之體體泯。全體之用用亡。非即非入。圓融一味。五合前四句。同一同體。緣起無礙俱存。六泯前五句。絕待離言。冥同性海。故雲准前應知

　　疏。十同異圓滿等者。疏文有叁。此上一句標名。次謂以前下別釋。後此第十下。結屬引證。今初。謂前來異體四門。同體四門。及第叁同異俱存。並不出同異。今合一處不偏一門。故雲圓滿。二別釋中具足十玄。今初。從以前九至具足也。即同時具足相應門。言多種義門者。有本有末。有同有異。有入有即。四句六句等。合前九門爲同時門也。以是總故。隨阙一義緣起不成。故下之九門。各先釋義。後結屬矣

　　疏。由住一遍應故。有廣狹自在門者。即前本門第二門也。住一故狹。遍應故廣。言就體就用者。就體故相即。就用故相入。並通同體異體二門

　　疏。由異體相容者。即別取前第四異體相入門中一半之義。然入通能入所入。多就能說。容亦有能容所容。亦就能說。然所入即是能容。所容即是能入。今微細門。但取容義。不取入義。故雲一半。疏。異體相即具隱顯門等者。釋此隱顯。疏有叁重。此即初也。若爾相即應同隱顯耶。答。上來九門。但有即入同異四義。用斯四義。以成十玄故。一義中容有多義。此中由此即彼故。此隱彼顯。由彼即此故。彼隱而此顯。由相即故。成隱顯義。成門已竟。義則不同。謂相即要此彼合一。隱顯則彼此皆存。如東方入定。定身在東。西方定起。起身在西故二不泯。況具下二義。尤異相即也。疏。又就用下。第二番釋隱顯也。謂正論入門。即義如虛空故。謂若更存即。則入義不成。謂即則泯一。入則存二。義不壞故。正即無入。例上可知

　　疏。又由異門下。第叁番釋隱顯義。由同異二體義乖。故二門不得並立。事須隱顯可知。疏。又由異體相入。帶同體相入故具帝網門者。同體相入。一中已含于多。而更入于異體。故有重重之義。同體相入。如一鏡已含多影。更入異體。如含影之鏡更入余鏡。故有重重無盡義也。余門可知

　　疏。此第十下。叁結屬引證。先結屬。後引證。今初。由第叁本門之中融同異故。今則近融前六門。則異體中叁門。與同體叁門相成。無異體同體不成。無同體異體不成故。六門相成。後之七門。從前叁生。前叁融故。後七必融。故十門一揆也。例前第叁。融通亦有六句。一或舉體全異。具入即俱。二或舉體全同。亦具入即俱。叁或具同異。雙現無二體故。四或雙非同異。以相奪俱盡故。謂同即異故非同。異即同故非異。五或具四爲解境故。六或絕前五。成行境故。故約智顯理。諸門不同。廢智忘筌。一切叵說。說與不說無礙難思。沒同果海。唯言亡遣照。庶幾玄趣耳

　　疏。故下文雲下。引證。略引二文。一即十忍品。二又雲下。光明覺品。然所引文。乃是總意。由第十門義是總故

　　疏。上來緣起下。第叁總結

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