《維摩經略疏垂裕記》七 ▪第2页

　　錢唐沙門釋智圓述

　　..續本經文上一頁名劫濁。善人既盡純惡衆生衆生濁也。除邪見已諸煩惱。如叁毒等。增上重者不以道理。能障聖道必入惡趣。如是結使煩惱濁也。除四見已唯取邪見。謗無因果罪福及聖道涅槃是名見濁。凡減劫減至百二十歲已下至于叁歲悉名命濁。釋迦出世當壽一百二十歲時。此依羅什釋也。法華疏具明。爲化婆羅門者荊溪雲。此明現疾意也。乳光經中七聖共化悭婆羅門。一牛母。二牛子。叁[谷-禾+牛]者。四阿難。五淨名。六如來。七空聲也。此婆羅門生來不施。鐵網其舍飛鳥不過。阿難造門淨名诃者爲顯如來常住法身。阿難欲去。因空聲勸此婆羅門施心似開仍擇群中不受[谷-禾+牛]者令自[谷-禾+牛]取。阿難言。我大比丘。不應觸乳。佛便化作小婆羅門辄于傍立。婆羅門見乃令[谷-禾+牛]之。才觸牛身受無量樂。于是牛母而說偈言。若[谷-禾+牛]右邊兩應留左邊兩。若[谷-禾+牛]左邊兩應留右邊兩。盡[谷-禾+牛]奉世尊犢子應須養。犢子聞已複說偈言。我本不布施今來畜生道盡[谷-禾+牛]奉世尊。我自啖水草。于是婆羅門驚異歎訝。畜生尚爾。何爲悭耶。因茲發心傾財大施。乃隨阿難至如來所。佛爲說法授記。作佛號曰乳光。此空聲勸具足權實。故一安慰利及二人。不勞恥愧者有大機者大自悉之。若小機聞疾亦何妨。元知宮室父母生身。因既非常。果亦何爽。而實行者此會未知。據共化悭何恥之有。四結成不堪。二次命五百。荊溪雲。各說身因者如前十數但述半教之身因耳。藉今彈诃即成常住之真因也

　　菩薩品

　　叁菩薩品折伏自體緣集二。初敘意分章。二依章解釋叁。初正明此品來意二。初總明來意。不思議依正者寂光依也。法身正也。離身無土離土無身名不思議。衆生本具迷故不知。初住分證。妙覺究竟令得此二故雲欲令衆生等也。而有自體之患者無明未盡猶爲所诃。或對高訓下以圓诃偏。或策其圓行令進上位。義如下說。此明下且約以圓诃偏結示文旨。诃偏正報顯圓依果。二別明來意叁。初開章辨異。而義有殊者義與前殊。隨章自見。若核其大旨則前五共成折小。此五共成彈偏。二依章正釋五。初爲顯淨名不思議勝智。靡不歸伏者靡無也。但余四義者即下四章。二爲轉方便教門二。初標示。二初轉下正解二。初轉教。二初述意。鈍根菩薩者叁教菩薩通名鈍根。二有叁下正釋叁。初列章。二正釋叁。初轉叁藏方便。與聲聞五味同者至法華方入圓。故利根者被诃悟圓不得後味。故名利也。二轉般若中方便。佛從得道夜等者荊溪雲。此大論中明說般若有顯有密定及不定。約顯次第唯在第叁。于當部中權豎不定。且複未明今通豎論以明密教。故成道後中間常說。故今用之以至方等。故方等中以大诃小。大義正當始終般若。故于通別所益不同。皆來至今。須待彈斥。菩薩別聞者不在鹿苑對二乘說至方等會對大聞小。然非秘密之般若也。此仍方所論不定耳。言方所者十方相望。又此亦名約行五味而論不定。叁轉華嚴中方便。荊溪雲。禀華嚴等者于彼處會未能獲益。來至鹿苑密利全無。至此會中待別彈斥。叁複次下料簡八。初簡彈诃用不。二初正簡示叁。初立義四味等者荊溪雲。釋前文顯密五味。于五味中而辨诃意。明乳等四方便真實須诃不诃。何以故下釋诃所以。恐失诃意。封教等即不得意人。雖齊下即得意人。若禀下失意須诃得意不诃。二疑問。荊溪雲。問向诃及不诃之意。叁答釋。教人俱廢者既非真實得意不得並須诃也。二釋此下示文旨。法病俱诃等者法即得意病即不得。圓教即具二意如文。二簡體益通前。答如所問者于鹿苑有通二乘但密非顯。叁簡诃人存法。荊溪雲。方便菩薩者于方便教複約人法辨诃不诃。以存方等之教故也。四簡華嚴權滯。荊溪雲。若封至海也者大師正以圓頓之教是華嚴經之元旨是故彼教不同二蘇。二蘇仍有遠近二意。乃俱得遠論唯頓。故雲此即法華弄引。五簡涅槃通前。荊溪雲。問亦雲至此意者既通初後。亦應具四。四中方便及以真實有斥不斥。何不出之。答雖有此意未見明文者問此引佛答迦葉之文。此即是文。乃雲無者但未若華嚴其文分明。複是智論之明文也。亦曰。有文故從若欲去即以義推名異義同以爲答意。六簡般若華嚴。荊溪雲。得道夜等者前答雖雲名異義同華嚴般若悉涉方等。不知亦有異部名爲名異。爲當同部立異耶。答中分二。若不共者即是異部。若其共者即是同部。若爾還是以教望教論同異部。七簡涅槃異名。問中先引偈。次若爾下正問答者荊溪雲。意明何但名異義同。論部亦得有同有異。部異理等于義不失。何況但是異名而已。八簡方等通前。荊溪雲。問自淨名等者亦應合有方等生酥通乳酪耶。若其有者何不說之。答文雖爾應須具如法華玄文第十卷中。今若複欲論理有者鹿苑理密說彈斥。又華嚴中四何須更論。亦是其例。既其一切俱通初後。豈可方等不通于初。准此問前亦應問後。文無者略。若爾一音之教非無小得。但失于鈍以曆五時。故不全用玄文所引。二轉觀。荊溪雲。轉觀等者對教但是信法別耳。顯密次第一切同教。依前諸義隨觀待诃。但加殺人以爲不定。用顯行相。以此爲別。故引大經殺人爲證。文爲二。初正釋二。初明今機熟堪聞二。初正明轉觀二。初正明獲益。其既利根者各于當教對彼信行得名利根。聞叁藏等者夫名法行非全不聞。聞少思多。故得名耳。般若在通華嚴據別。而未見正道者禀前叁教未見圓理。若聞下正示轉觀也。入不二門者從偏入圓位通深淺。以觀行相似分真悉名入不二門。約今诃意唯取分真。二複次下約味顯位二。初顯位。于前叁處等者藏教菩薩既不斷惑。淺深雖殊但名爲乳。通人約味配位可知。若發中道唯在別教。若論證道豈假彈诃。今從部意約教道說故在醍醐。遭诃受益方名殺人。二若聞下明益。若論受益實通深淺。今明毒發止在分真。是則了因如毒無明如人。二是則下結示命意。槌砧等者淨名如槌彌勒等如砧。成熟大乘機緣之器也。悉沾等者因述聞诃。各沾圓益信行轉教法行轉觀。二明今重聞益廣。荊溪雲。重明今昔。教觀之益必定不虛以成利益。二料簡二。初簡實益。問诃諸菩薩等者荊溪雲。問大士诃辭意皆在圓。而諸菩薩豈皆圓益。答中引論語也。詩叁百者即今毛詩有叁百五篇。此舉全數。一言謂思無邪也。蔽猶當也。詩雖叁百之多六義之廣而唯用思無邪一言。以當叁百篇之理。猶今四機雖廣舉一圓普益以當之也。于方等中縱未入圓密受圓益。以因彈折堪至法華。禀權實教等者實即圓教。不得意者既生語見。故被彈诃。诃病不诃法也。二簡權益。猶滯方便者滯應作帶字誤也。問向雲皆得一道之益。此中何故雲何容不得方便益耶。答顯或方便密唯一道。據佛意爲密非密入圓。叁爲扶成佛國之教。荊溪雲。符成等者兼出諸意。此用初文如來答于淨土之意。若見空室入自益位。若見燈王及以香積即得入于利他位也。次故隨下明被诃者自淨土行成入無生位。亦得生于同居等。叁又隨福慧下示被诃者淨土行成。所攝衆生來生其國。次此是下總結前意。故知。如來明淨土行。元令具于上來諸文意也。四爲折伏住方便行菩薩爲入後味之弄引二。初明叁經弄引。以诃乳成酪者如佛國品。土複穢時得法眼淨。及方便品爲國王居士說無常速朽。皆是诃凡夫之乳成二乘之酪也。至法華成熟酥者荊溪雲。問一家諸文鹹至法華悉成醍醐。今何得雲但成熟酥。答教旨無他人自前卻。況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐。諸菩薩等無處不入。般若同異亦複如是。五千起去叁變被移捃拾之言良由多意。如是熟酥即名醍醐。故便法華之後更說般若。良由尚有生酥之名。並是涅槃入法界者。佛化施設一期事畢。前後小別大體無違。尚置余國傳說之言。何必全在靈山之席。若以不盡入于法界則令法華部非終極。爾前諸教有得入者部應圓融。二立五問釋疑五。初釋此經入法界疑。答中意者利已悟入。豈但與華嚴不殊。其實與法華無異。鈍根既未證入。于此但成生酥。或但成酪而已。至後叁味者約味應二。約經乃叁。以法華涅槃同味故。故大疏雲。但未證入者至大品法華涅槃。若約此中新入至大品。有如生酥者。法華有如熟酥者。則大經爲醍醐。則亦得雲叁味。荊溪修定意或在此。二釋寶性論不明疑。二處不殊者于鹿苑後俱談圓頓。故二酥之別者此約從鹿苑次第入者以說。其新入者于此乃酪。于大品乃生酥。其利根者則頓入法界則成醍醐。並如前說。故知。五時次第是約一番機緣而說。故于諸文並指五人最初禀小。叁釋大品上根疑。荊溪雲。問上來等者此約上來多五味義。並以涅槃對于法華。而爲上下故二乘衆皆至法華而入法界。法界性論何以然耶。答法界性論唯約菩薩入一乘機。故雲一乘人也。若二乘人在于法華而爲上也。說二乘者明大小共。四釋二經同味疑。約教判味者俱開顯故。今此約人者人入有前後故。五釋法華生酥疑。荊溪雲。如所問也者准問爲答。即是亦有。准此亦應問雲亦有法華如乳者不。答如所問也。亦應更須問出亦有以方等爲上上根不答道理然也。叁藏之後即入故也。五印定成經。大論第二雲。佛法有五種人說。一佛口自說。二者佛弟子說。叁者仙人說。四者諸天說。五者變化說。今淨名是佛弟子。故得印定成經也。叁爲此下指前總結。二略釋菩薩義二。初名義指上。二約教正釋二。初約教總明二。初正明行相。荊溪雲。四種菩薩皆雲跋致者初舉發心。次入[跳-兆+（乏-之+（犮-、））]致此則具舉初後也。又被诃者皆不退位從前不退入後不退。叁種不退相望說之。以四菩薩中先诃勤不退之行。是故預標不退之言。二但大下結示佛意說四教。明菩薩義者荊溪雲。諸波羅蜜即橫行也。觀理入智即豎行也。前之叁教但明豎位。唯有圓教俱明橫豎。若准前文亦可具如佛國品中一十七句即橫行也一十叁句即豎行也。雖不沾藏義立何妨。非權非實等者于一心雙非之理演出四教權實之法。故雲而權而實。根緣自異佛意常同。二今言下約題正示二。初正釋叁。初主伴同緣。法身…

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