《维摩经略疏垂裕记》七 ▪第2页

　　钱唐沙门释智圆述

　　..续本经文上一页名劫浊。善人既尽纯恶众生众生浊也。除邪见已诸烦恼。如三毒等。增上重者不以道理。能障圣道必入恶趣。如是结使烦恼浊也。除四见已唯取邪见。谤无因果罪福及圣道涅槃是名见浊。凡减劫减至百二十岁已下至于三岁悉名命浊。释迦出世当寿一百二十岁时。此依罗什释也。法华疏具明。为化婆罗门者荆溪云。此明现疾意也。乳光经中七圣共化悭婆罗门。一牛母。二牛子。三[谷-禾+牛]者。四阿难。五净名。六如来。七空声也。此婆罗门生来不施。铁网其舍飞鸟不过。阿难造门净名诃者为显如来常住法身。阿难欲去。因空声劝此婆罗门施心似开仍择群中不受[谷-禾+牛]者令自[谷-禾+牛]取。阿难言。我大比丘。不应触乳。佛便化作小婆罗门辄于傍立。婆罗门见乃令[谷-禾+牛]之。才触牛身受无量乐。于是牛母而说偈言。若[谷-禾+牛]右边两应留左边两。若[谷-禾+牛]左边两应留右边两。尽[谷-禾+牛]奉世尊犊子应须养。犊子闻已复说偈言。我本不布施今来畜生道尽[谷-禾+牛]奉世尊。我自啖水草。于是婆罗门惊异叹讶。畜生尚尔。何为悭耶。因兹发心倾财大施。乃随阿难至如来所。佛为说法授记。作佛号曰乳光。此空声劝具足权实。故一安慰利及二人。不劳耻愧者有大机者大自悉之。若小机闻疾亦何妨。元知宫室父母生身。因既非常。果亦何爽。而实行者此会未知。据共化悭何耻之有。四结成不堪。二次命五百。荆溪云。各说身因者如前十数但述半教之身因耳。藉今弹诃即成常住之真因也

　　菩萨品

　　三菩萨品折伏自体缘集二。初叙意分章。二依章解释三。初正明此品来意二。初总明来意。不思议依正者寂光依也。法身正也。离身无土离土无身名不思议。众生本具迷故不知。初住分证。妙觉究竟令得此二故云欲令众生等也。而有自体之患者无明未尽犹为所诃。或对高训下以圆诃偏。或策其圆行令进上位。义如下说。此明下且约以圆诃偏结示文旨。诃偏正报显圆依果。二别明来意三。初开章辨异。而义有殊者义与前殊。随章自见。若核其大旨则前五共成折小。此五共成弹偏。二依章正释五。初为显净名不思议胜智。靡不归伏者靡无也。但余四义者即下四章。二为转方便教门二。初标示。二初转下正解二。初转教。二初述意。钝根菩萨者三教菩萨通名钝根。二有三下正释三。初列章。二正释三。初转三藏方便。与声闻五味同者至法华方入圆。故利根者被诃悟圆不得后味。故名利也。二转般若中方便。佛从得道夜等者荆溪云。此大论中明说般若有显有密定及不定。约显次第唯在第三。于当部中权竖不定。且复未明今通竖论以明密教。故成道后中间常说。故今用之以至方等。故方等中以大诃小。大义正当始终般若。故于通别所益不同。皆来至今。须待弹斥。菩萨别闻者不在鹿苑对二乘说至方等会对大闻小。然非秘密之般若也。此仍方所论不定耳。言方所者十方相望。又此亦名约行五味而论不定。三转华严中方便。荆溪云。禀华严等者于彼处会未能获益。来至鹿苑密利全无。至此会中待别弹斥。三复次下料简八。初简弹诃用不。二初正简示三。初立义四味等者荆溪云。释前文显密五味。于五味中而辨诃意。明乳等四方便真实须诃不诃。何以故下释诃所以。恐失诃意。封教等即不得意人。虽齐下即得意人。若禀下失意须诃得意不诃。二疑问。荆溪云。问向诃及不诃之意。三答释。教人俱废者既非真实得意不得并须诃也。二释此下示文旨。法病俱诃等者法即得意病即不得。圆教即具二意如文。二简体益通前。答如所问者于鹿苑有通二乘但密非显。三简诃人存法。荆溪云。方便菩萨者于方便教复约人法辨诃不诃。以存方等之教故也。四简华严权滞。荆溪云。若封至海也者大师正以圆顿之教是华严经之元旨是故彼教不同二苏。二苏仍有远近二意。乃俱得远论唯顿。故云此即法华弄引。五简涅槃通前。荆溪云。问亦云至此意者既通初后。亦应具四。四中方便及以真实有斥不斥。何不出之。答虽有此意未见明文者问此引佛答迦叶之文。此即是文。乃云无者但未若华严其文分明。复是智论之明文也。亦曰。有文故从若欲去即以义推名异义同以为答意。六简般若华严。荆溪云。得道夜等者前答虽云名异义同华严般若悉涉方等。不知亦有异部名为名异。为当同部立异耶。答中分二。若不共者即是异部。若其共者即是同部。若尔还是以教望教论同异部。七简涅槃异名。问中先引偈。次若尔下正问答者荆溪云。意明何但名异义同。论部亦得有同有异。部异理等于义不失。何况但是异名而已。八简方等通前。荆溪云。问自净名等者亦应合有方等生酥通乳酪耶。若其有者何不说之。答文虽尔应须具如法华玄文第十卷中。今若复欲论理有者鹿苑理密说弹斥。又华严中四何须更论。亦是其例。既其一切俱通初后。岂可方等不通于初。准此问前亦应问后。文无者略。若尔一音之教非无小得。但失于钝以历五时。故不全用玄文所引。二转观。荆溪云。转观等者对教但是信法别耳。显密次第一切同教。依前诸义随观待诃。但加杀人以为不定。用显行相。以此为别。故引大经杀人为证。文为二。初正释二。初明今机熟堪闻二。初正明转观二。初正明获益。其既利根者各于当教对彼信行得名利根。闻三藏等者夫名法行非全不闻。闻少思多。故得名耳。般若在通华严据别。而未见正道者禀前三教未见圆理。若闻下正示转观也。入不二门者从偏入圆位通深浅。以观行相似分真悉名入不二门。约今诃意唯取分真。二复次下约味显位二。初显位。于前三处等者藏教菩萨既不断惑。浅深虽殊但名为乳。通人约味配位可知。若发中道唯在别教。若论证道岂假弹诃。今从部意约教道说故在醍醐。遭诃受益方名杀人。二若闻下明益。若论受益实通深浅。今明毒发止在分真。是则了因如毒无明如人。二是则下结示命意。槌砧等者净名如槌弥勒等如砧。成熟大乘机缘之器也。悉沾等者因述闻诃。各沾圆益信行转教法行转观。二明今重闻益广。荆溪云。重明今昔。教观之益必定不虚以成利益。二料简二。初简实益。问诃诸菩萨等者荆溪云。问大士诃辞意皆在圆。而诸菩萨岂皆圆益。答中引论语也。诗三百者即今毛诗有三百五篇。此举全数。一言谓思无邪也。蔽犹当也。诗虽三百之多六义之广而唯用思无邪一言。以当三百篇之理。犹今四机虽广举一圆普益以当之也。于方等中纵未入圆密受圆益。以因弹折堪至法华。禀权实教等者实即圆教。不得意者既生语见。故被弹诃。诃病不诃法也。二简权益。犹滞方便者滞应作带字误也。问向云皆得一道之益。此中何故云何容不得方便益耶。答显或方便密唯一道。据佛意为密非密入圆。三为扶成佛国之教。荆溪云。符成等者兼出诸意。此用初文如来答于净土之意。若见空室入自益位。若见灯王及以香积即得入于利他位也。次故随下明被诃者自净土行成入无生位。亦得生于同居等。三又随福慧下示被诃者净土行成。所摄众生来生其国。次此是下总结前意。故知。如来明净土行。元令具于上来诸文意也。四为折伏住方便行菩萨为入后味之弄引二。初明三经弄引。以诃乳成酪者如佛国品。土复秽时得法眼净。及方便品为国王居士说无常速朽。皆是诃凡夫之乳成二乘之酪也。至法华成熟酥者荆溪云。问一家诸文咸至法华悉成醍醐。今何得云但成熟酥。答教旨无他人自前却。况显露教指二乘人来至法华悉成醍醐。诸菩萨等无处不入。般若同异亦复如是。五千起去三变被移捃拾之言良由多意。如是熟酥即名醍醐。故便法华之后更说般若。良由尚有生酥之名。并是涅槃入法界者。佛化施设一期事毕。前后小别大体无违。尚置余国传说之言。何必全在灵山之席。若以不尽入于法界则令法华部非终极。尔前诸教有得入者部应圆融。二立五问释疑五。初释此经入法界疑。答中意者利已悟入。岂但与华严不殊。其实与法华无异。钝根既未证入。于此但成生酥。或但成酪而已。至后三味者约味应二。约经乃三。以法华涅槃同味故。故大疏云。但未证入者至大品法华涅槃。若约此中新入至大品。有如生酥者。法华有如熟酥者。则大经为醍醐。则亦得云三味。荆溪修定意或在此。二释宝性论不明疑。二处不殊者于鹿苑后俱谈圆顿。故二酥之别者此约从鹿苑次第入者以说。其新入者于此乃酪。于大品乃生酥。其利根者则顿入法界则成醍醐。并如前说。故知。五时次第是约一番机缘而说。故于诸文并指五人最初禀小。三释大品上根疑。荆溪云。问上来等者此约上来多五味义。并以涅槃对于法华。而为上下故二乘众皆至法华而入法界。法界性论何以然耶。答法界性论唯约菩萨入一乘机。故云一乘人也。若二乘人在于法华而为上也。说二乘者明大小共。四释二经同味疑。约教判味者俱开显故。今此约人者人入有前后故。五释法华生酥疑。荆溪云。如所问也者准问为答。即是亦有。准此亦应问云亦有法华如乳者不。答如所问也。亦应更须问出亦有以方等为上上根不答道理然也。三藏之后即入故也。五印定成经。大论第二云。佛法有五种人说。一佛口自说。二者佛弟子说。三者仙人说。四者诸天说。五者变化说。今净名是佛弟子。故得印定成经也。三为此下指前总结。二略释菩萨义二。初名义指上。二约教正释二。初约教总明二。初正明行相。荆溪云。四种菩萨皆云跋致者初举发心。次入[跳-兆+（乏-之+（犮-、））]致此则具举初后也。又被诃者皆不退位从前不退入后不退。三种不退相望说之。以四菩萨中先诃勤不退之行。是故预标不退之言。二但大下结示佛意说四教。明菩萨义者荆溪云。诸波罗蜜即横行也。观理入智即竖行也。前之三教但明竖位。唯有圆教俱明横竖。若准前文亦可具如佛国品中一十七句即横行也一十三句即竖行也。虽不沾藏义立何妨。非权非实等者于一心双非之理演出四教权实之法。故云而权而实。根缘自异佛意常同。二今言下约题正示二。初正释三。初主伴同缘。法身…

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