《維摩經略疏垂裕記》九 ▪第4页

　　錢唐沙門釋智圓述

　　..續本經文上一頁說之。叁帖釋入文叁。初觀衆生品明從假入空觀二。初分科。荊溪雲。文爲四者。更加無量及以窮源天女散華。而明別惑方乃表于叁谛悉空。華著者小乘空之失也。二初所下隨釋四。初正觀衆生從假入空二。初文殊問。二淨名答二。初分科。二隨釋叁。初約如幻等十譬觀衆生世谛二。初懸示分科。荊溪雲。自有體性等者。即性計也。故雲性空等。若體假即實者。體假名假猶有實法。故空假實方見實體。皆是幻有者。假實皆幻。言隨理者法性理即是空。假即空故故雲隨理。又觀此假假立生名以爲觀境。故雲觀生。此下十譬正觀實法令成法空。故雲觀衆生也。此下釋中欲以下四同如幻。故先委釋幻。次以此四例後五譬後五。隨情者。問此品明隨理通空。何須更立隨情五譬。答既計陰實。雖亦知假假未即真。故立隨情以助隨理。對幻判之故屬析法。二初言下隨文釋義二。初如幻譬文中先消喻而不知者等者。謂傍觀人也。次由有下合法。菩薩合幻師無明合幻法。自他衆生合幻物爲人。惑者即凡夫也。此合傍觀人。今觀等者合自識幻法也。世谛衆生者雖知本空不壞世谛。叁假委如前記。二余九譬二。初標。二如水下釋二。初釋隨理。菩薩自知等者。荊溪雲。此通相空不關二乘。一切皆應雲是菩薩。非但此中。此中且取異體爲譬。故以天月譬于無明。若論正意正取觀時。于法性處而觀衆生即見衆生。遍于法性亦見法性全是衆生。故水中月本自無月。今不除之意令即于衆生而見法性。此下叁譬意亦不同。但熱焰二法稍似不即。今亦于熱而觀于焰全熱是焰。攝大乘八譬依梨耶者。論既譬別。方等意同。然欲通圓亦何所隔。八譬名義如前記。二釋隨情。二約第五大等五譬觀衆生真谛。無有定性者。荊溪雲。隨彼諸譬。若空假中假名宛然。故雲不妨。如龜毛等者雖喻毛角。不同叁藏但破我人。且譬毛角。其實毛角須于幻處以見空。空故下中空亦非余境。若不了者逐語流移。失叁谛空。將何合譬無此道理者。經有定數。大唯有四乃至界唯十八。若言第五十九如雲龜有毛兔有角也。此定無故。叁約如無色界等譬衆生中谛二。初標簡非有非無者。凡小謂無色。無色故非有。佛菩薩見無色有色故非無。所以無色界色可譬中道雙非二邊。下十四譬例說可見。不如如幻等者。幻人水月等雖並虛假而不妨有色像可見。故不同第五大等究竟是無。故所以分譬真俗。今十五譬並異前二。故屬中道。二如無下正釋二。初釋無色界色譬二。初正釋。舍利毗昙者此亦小宗自說有色也。然在小宗終以無色無色爲是。而以說有色者爲不了義。故婆沙中毗婆阇婆提說無色有色。若育多提婆說。無色無色何者是耶。答佛經中說。名色緣識亦應有色。又余經說。壽燸識叁常相隨逐無色。既有壽識雲何無燸。又余比丘說。余四陰說識。有去來生死者不應爾。如從欲界生無色界。經二四六八萬劫斷色後生欲界還生色者。入無余界應更與行相續。欲令無此過故說無色有色。言無色者此依何經。答經雲。解脫寂靜過色入無色者。故知無色。又雲色離欲無色離一切入涅槃。故知無色。此二雲何通。何者爲勝。答說無者勝。說有者雲何通。答未了義故。問引經雲何通。答欲有名色無色無也。欲有叁法隨逐無色無也。色續論者四句分別。無色續色色續無色色續色無色續無色。故知無咎。今以小乘自說有色義符今喻。所以引之。二故知下結顯二。初結顯異前二。初結義異前。智者見空等者。此即利根于空見中。不空即中道也。大品下初句雙非二邊。如是有即中道也。是事不知等者。是事即中道。不達中道故名無明。故無明惑爲中道障。二又上下結文異前。既前文已結此重立章。知與前異須譬中道。二此皆下結顯成上。二如焦下釋余十四譬二。初正釋諸喻。如焦谷牙者荊溪雲。若引法華非專今意。但約菩薩通方述之時在小宗未有斯見。次引大經意亦同爾。以密斥之意令當發次叁果。譬大意亦然。小乘亦無界外生死。雖于大乘會中聞之亦未能有曉了之信。藏通菩薩尚未盡知。以其教意入無余。故得忍菩薩此約通教入無生者。如佛煩惱習者指應化佛示有煩惱。小乘教中亦明示。故诃調達責身子者。诃調達如前記。大論雲。羅雲從佛經行。佛問羅雲。何爲羸瘦。羅雲以偈答佛。若人食油則得力若食酥者得好色。食麻滓菜無色力。大德世尊自應知。佛問誰爲上座。答和尚舍利弗。佛言舍利弗食不淨食。時舍利弗轉聞是語即時吐出食。誓曰我從今不複受請。今以佛有譏诃是嗔習相。荊溪雲。從盲者見色去譬事則可通于小乘。滅度受身義猶隔小。所以出沒不同者。以此諸譬多在菩薩亦兼小故。罔像欲見者。罔像亦[泳-永+放]像不分明貌也。滅定至入出者。由心馳動于內故息出入于外。心想既滅故息無出入也。如身子爲女等者。即爲天女所變也。如滅度者受身者。荊溪雲。此既衍門複在菩薩。仍兼斥小得作此說。無因之火者。從因緣生不可得故故雲無因。還從因生故雲之火。今注本經作無煙火。蓋展轉之訛。以火從因誤成煙字。複改字體作此煙耳。故肇師注雲。火必因質。故知煙字後人妄改。荊溪雲。上來諸譬或因衍門或依小教。以大小相兼者以由方等諸機雜故。然此諸譬經文一往皆似譬無。如無色界色焦谷牙乃至無因之火。以無色定無色焦谷定無牙乃至無因定無火。疏文取意皆顯亦有。如引大經明無色界有色。及酥溉焦谷有生牙義。乃至遇[打-丁+焦]蘇繩鑽等緣火則可生。方顯諸譬亦有亦無。細尋疏文一一皆爾。譬衆生中谛如指掌焉。二此等下結顯釋疑。二明起無量心利物二。初敘意分科。二隨文釋義四。初慈二。初問。則有爲等者。有爲分段無爲方便自體果報。即叁土衆生。故雲叁種衆生也。二答二。初敘意分科。荊溪雲。答意者所言慈者利物與樂以爲其本。故知爲說即是利他。即說叁谛俱空之理與究竟樂拔究竟苦故。諸慈中具有智斷聖德等相。故說行相資四段明益。二隨文釋義四。初約爲說此法。即真智德慈即如來等者。由無緣慈故乘如實道來成正覺。故雲慈即如來。無緣慈無二邊系縛故雲慈即解脫。既無二縛即名中道。故如來等皆慈異名耳。百句解脫者。百句雖多不出叁谛。如涅槃疏章安以叁谛分百句文也。即是叁德者荊溪雲。無緣法身。法緣般若。生緣解脫。及以叁谛對于叁德如常所聞。法華明雖未得等者。雖通引彼正取未得中道無漏爲證。室即解脫。衣即法身。座即般若。大經明初依等者。初依即十信。二依住行。叁依十向。四依十地。依者憑也。于佛滅後可憑此四人取解故也。故雲是人說法亦可信受。今引初依未破無明以證有疾。能知如來秘密之藏者。秘藏即叁德此即觀行相似觀于叁德故雲能知。此與入室著衣等義同也。故入著坐知。並約能觀叁觀。室衣座藏即是所觀叁德秘藏。從總室等從別即別。而總室等即藏即總而別藏即室等。此是下舉劣況勝相似分真同名有疾。相似之劣利生尚爾。分真之勝化他可知。二約斷德。清涼之池者涼池。喻出大經。不與界內外至合故者。以煩惱生死即菩提涅槃。故即事是理。無事可合如即波是水無波合水。內外八風者。荊溪雲。外無八相秖有違順真中不同。故與內別。叁約聖德。荊溪雲。阿羅漢下六句乃借大小因果等名者。圓慈則與大小因果。其名雖異同入無緣一實慈義。故並用釋無緣慈也。一相一味者。十界衆生同一真如相。四教開顯同诠一乘法。故一相一味。即是一地所生一雨所潤也。大品等者引彼四法同今六句也。彼明般若此明行慈。慈與般若體同名異。暹雲大品十四雲。須菩提雲何是般若波羅蜜。爲不思議事故起。佛言所謂佛法如來法自然人法一切智人法。以是須菩提諸佛般若爲不思議事起。荊溪雲。智人即是菩提及以菩薩羅漢。余叁名同。故引大品四事以證六句。四約衆行。有師雲下荊溪雲。破他釋者具如前文。菩提道場法施等義。一一皆是獨頭法門。但欲幸依法相次第。以一法中收一切。故雖攝一切然須遍行。以遍行故理須遍列。若如是者可但釋迦一代佛法十方佛法若依若正收在一念慈等心中。今施至方便略列七名。豈用古師專對地位。無遺惜也者。不遺衆生不惜財物也。疏釋法施至子智慧。言不悭不舍乃至不智不愚者。以悭舍愚智悉從心起。能起本無所起。安在以所起法全能起心心性不動。中道明焉。二悲二。初文殊問。二淨名答。荊溪雲。功德之大豈過于慈。還將此慈令斷煩惱。故雲共之。當知前慈已具拔苦。重明悲者。令識別相即是大慈家之大悲也。後喜舍心同異亦爾。叁喜二。初文殊問二淨名答。後則有悔者。權以小法濟度。非佛本懷。後須廢權。義當有悔。故引法華證成悔義。心懷等者。悔昔不勤教诏。致無訓逃逝。恨子不唯恩義疎我親他。內合如來悔不殷勤令入圓教似位。遂使退失本解。恨其無心不能精進固志逃迷不返。故言悔恨。化期將畢無傳大法之人。如老朽而無子也。大乘法寶如多財物。四舍二。初文殊問。二淨名答。性相常住者有佛開悟不能增。無佛在迷不能減。無增無減。所以常住。問性相何別以如爲性亦以如爲相。如水是波性亦是波相。一切等者大經雲。一切諸法中悉有安樂性。以十界依正悉唯心故。悉本具故。悉空中故。悉互遍故。但一理故。無異端故。豈但識無拔無與。亦可了無情成佛。大經雲常行舍也者也。應作心。字誤。經雲。福祐者祐助也。周易曰自天祐之。叁往複窮衆生源二。初分科二。初六下隨釋二。初約四弘成四無量心二。初敘意分科。初六番者即是四弘成四無量也。荊溪雲。今文與余稍別。若准余處四無量中雖加喜舍爲成慈悲而已。若無喜心叁谛不滿。若無舍心放谛生染。故知其名雖四但成二種。此二即是四弘所用。雖有此法若不加誓慈悲不固。安令自他得至所在。故須立誓以製慈悲。今從此義以四無量的對四弘。法門離合不可一准。二隨文釋義四。初兩番成慈二。初成上慈心二。初問惡緣阻壞者。阻側呂反。隔也。字或作沮。慈呂反止也。並通。二答或如六念者。即念佛法僧戒施天也。初念至除怖畏者。暹雲此是大論文。彼文…

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