《俱舍論記》二 ▪第4页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁十五。法界至此又加一種。足前爲四意．及意識。前無礙中各得二種。今又加一足前成叁

　　論曰至無別性故者。眼等五界有異熟。有長養。此眼等五同類因生亦是等流。今顯異門。廢總論別。離異熟．長養外無別性故。所以不說

　　異熟因所生至昔所造業者。釋異熟生總有四解　第一解言。異熟者異在因。熟在果　或異在果。熟在因　或異通因．果熟在果或在因　或熟通因．果。異在因或在果　或異熟。在因　或異．熟。在果　或異．熟。通因．及果　若言即異名熟。持業釋若言異之熟。依主釋。故名異熟　或異熟言。此且總說。未別屬當　言異熟因者若言異熟即因。持業釋。若言異熟之因。依主釋　異熟因所生果。名異熟生。亦是依主釋。略去因所二字。如言牛車略所駕二字　第二解昔所造業至得果時。起與果用與前異故名異。是能熟故名熟。即異名熟故名異熟。持業釋果從彼生名異熟生。依主釋。異熟屬因生即屬果　第叁解。因是善．惡。果是無記。彼所得果與因別類名異。而是所熟名熟。即異是熟故名異熟。即異熟是生名異熟生。持業釋。異熟．生並屬果　第四解。果是異熟如前解。因非異熟言因異熟此于因上假立果名。因從果得名。是有財釋。有異熟故名爲異熟。果從彼生名異熟生。依主釋　泛舉得名不同。亦有于果立因名。如契經雲。今六觸處果。應知即是昔造業因。觸所依處名六觸處。即眼等六根此中意取所依六處。不取能依六觸

　　飲食資助至防援內城者。釋所長養　長小令大。養瘦令肥。諸有礙法極微所成名所長養。一飲食。二資助。謂塗油等。叁睡眠。四等持謂定。此四勝緣是能長養。由緣所益眼等體增。眼等增時名所長養　有雜心師說。持戒．梵行亦能長養。論主破言。此唯無損。非別有益所長養體。異熟色劣。無異熟生離所長養。故恒長養護持。長養色勝。有離異熟生。如無眼．耳修得眼．耳。故婆沙雲。無異熟生眼離長養眼。如人重人。如垆重垆。長養防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者　問長養通非情不。解雲．不通　難如谷麥等。雖無飲食．睡眠．等持所益。而有糞等資助所益。如何長養不通非情。解雲。若泛言長養亦通非情。糞．水等緣能長養故。此中言長養者。唯是有情勝緣所益。外法非情非勝緣益不名長養

　　聲有等流至隨欲轉故者。聲有二類。無異熟生。夫異熟色任運而起。聲隨欲生故非異熟

　　若爾不應至梵音聲相者。引論難　若聲非異熟論不應說遠離粗惡語故。感得叁十二大士相中梵音聲相

　　有說聲屬至緣擊發聲者。答　有兩說。此即初師　有說。聲屬第叁傳故。雖遠展轉由彼業生。不能親感。而非異熟。謂業爲第一傳　從業生大種爲第二傳。從大種發聲爲第叁傳。理亦應有第四．第五傳。而不說者。從異熟大種生聲。尚非異熟。從長養等流生聲。理在不疑故不別說　又解應立量。即聲非異熟。屬第叁傳故。如善惡身受　問若聲從業．大種生故。此四大種即是異熟。爲是何等異熟大種生此聲耶。解雲。先有異熟大種獨住。若相擊時即便生聲。不相擊時但有大種　問若爾。應有現在大種無所造色。解雲。許亦無失。故正理二十。解大種望所造色非俱有因中雲。謂有成就諸所造色非四大種。或有成就能造大種非所造色　解雲。謂聖生無色。成下無漏戒不成能造大。及在欲．色成過．未定共戒　不成能造大。在欲第二念已去成過．現戒。非成過去能造大。若有初受別解脫戒。初念有等流四大。懸造未來當生無表。彼大種現在成就。所造無表仍住未來。無前得故仍未成就。如是等類。是謂成就大種非所造色　准彼論文。故知。亦有成能造大非所造色　問若爾。即與婆沙相違。故婆沙一百叁十二雲。若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。亦非現在所造色無因故　婆沙既雲以非現在大種無果故。明知。現在大種皆有所造色果無獨住大。解雲。論意各別無勞會釋。或可亦不相違。婆沙從多分說。若不爾者。如受戒時初念懸造未來世戒。豈得成彼未來戒耶　問等流大種。懸造當戒。可有現在獨住大種。異熟大種非是懸造。應無現在獨住大種。解雲。雖義不同。大種類故。等流既容現在獨住。異熟容有。何理能遮。又解現在無有異熟大種。無所造色。前引婆沙極分明故。既言以非現在大種無果故。故知。無有現大獨住。既言以非現在所造色無因故。故知。無有現所造色獨住。應知後念無表望現大種。雖無生因。有依因故　問若爾即與正理相違。彼論既言。有成就能造大種非所造色。明知。亦有能造大種無所造色。解雲。正理論主述異師義。撿尋婆沙上下論文。全無此說。有成就能造大種非所造色此即論意各別。無勞會釋　或可。亦不相違。如受戒時初念大種　造初念戒。即此大種。複能懸造未來身中一期無表。理實成此初念大種。亦成現在所造無表。且望未來懸造戒說故。正理言有成就能造大種非所造色。若作此解。與彼正理亦不相違　問若言此聲無先獨住異熟大造。是何大種。若謂此大種聲有即有。聲無即無。應異熟色斷已更續。有違宗過。若謂即以造身根等異熟大造。一四大種造二有對色。還有違宗。若謂造身根等異熟大種爲緣。擊發生聲。據緣義邊說大第二。次後聲起說聲第叁。以實此聲隨其所應。長養．等流大種所造。若作此解。雖無有失。何異第四．第五傳家。既非用彼異熟大造。何須別說第叁傳耶　解雲。異熟大種雖非親能造彼聲界。據緣生邊。說聲第叁亦無有失

　　有說聲屬至此乃生聲者。此即第二師答　有說聲屬第五傳故。雖遠展轉由彼業。生。疎非親感。而非異熟。謂業爲第一傳。從業所感造身根等異熟大種爲第二傳。從此異熟邊複有造身根等長養大種爲第叁傳。從此長養色複起等流大種爲第四傳。從此等流方乃生聲爲第五傳　理亦應許有第四傳。而不說者。略而不說

　　或可。影顯　或長養聲雖于一處而有間絕若據一身諸支節中。輪環不絕。說非異熟。其理稍隱。故不說之。若等流聲有全間斷。說非異熟。于理稍顯偏約此明　此師意說。長養大種造長養聲。等流四大造等流聲。故許說有第四．第五傳聲非異熟。故非異熟大造故不許有第叁傳也。故正理述第二師解雲。有余師說。聲非異熟。如何異熟大種所造。故應許聲屬第四傳．第五傳故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長養大種此複傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種發等流聲　又解此師別爲一解。婆沙一百一十八。亦有第叁．第五傳同此論。又婆沙一百二十七雲。問諸有情類所發聲。當言何處大種所造。有說。喉邊大種所造。有說。心邊大種所造。有說。臍邊大種所造。評曰。總說。此聲一切身支大種所造。若別說者。輕小語聲。應言喉邊大種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應言遍身大種所造。現見。此等舉身爲掉動故

　　若爾身受至便違正理者。此論雖有兩說　論主意存後師。破初師雲。若說此聲從業所生大種生起。屬第叁傳故非異熟者。身識相應受從業所生大種生故。謂業爲第一傳。異熟大種爲第二傳。由此大種生身受爲第叁傳。身受。同聲俱第叁傳。應非異熟。若受。如聲非異熟者。便違正理。以宗說受通異熟故　正理救雲。此難不然。非諸身受皆因大種。及因業生大種所發。亦非一切皆是異熟　然諸身受。亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身．觸．身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。于理無違。故通異熟　正理救意雲。謂身受生非皆因大種。亦假非大種身．觸．身識等緣。設有因大種者。又非但因業生大種。謂亦因非業等流．長養大種生。設因業生大種者。又體非唯是異熟。亦通善．惡等。由此叁義不定故通異熟。意救第叁傳　若作俱舍師破雲。汝若言身受從大種．非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異熟者。色亦唯從大種生。應不通異熟　汝若言身受從異熟．長養．等流大種生。通異熟者。汝亦許聲從此叁生。應通異熟　汝若言身受異熟大種生者。亦非一切皆是異熟。有通善．惡者。我亦非言一切身受。從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善．惡。今此中破。且據身受是異熟者。從業所生大種生者爲難。汝若言聲屬第叁傳非異熟者。此第叁傳非爲定證。爲如異熟身受。屬第叁傳故。聲是異熟。爲如善．惡身受。屬第叁傳故。聲非異熟。我以不定出汝過失。言身受不定故通異熟。豈不徒言。竟不救難。故聲非屬第叁傳也。初師既破。後師還立　又正理論救第叁傳雲。豈不如從無記大種發善．惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相違　若作俱舍師破。大種造色理實無定。此異熟大種所發之聲。既非異熟。爲是何等。若是長養。理應用彼長養大造。若是等流。理應用彼等流大造。有何所以異熟大造

　　八無礙者至非所長養者。釋第叁．第四句　前後均等名等。流類相似名流。或果續因名流　諸異熟生雖亦從同類起。爲顯別相廢總論別但名異熟。異熟不攝方名等流。據用長養亦通無色。此約體說故無長養

　　余謂余四至有等流性者。此釋余叁可知

　　實唯法者至獨名有實者此釋實唯法　以此准。實唯是無爲

　　意法意識至名爲法界者。此釋第六句　意．法．意識有一刹那。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一刹那。此說究竟不從同類因生者名一刹那　余有爲法無非等流　苦忍俱心名意界．意識界。望後名意。望前名意識　余俱起法。即相應等名爲法界　初苦忍言顯取現忍。故正理雲．此說正現行亦非等流者。問何故但取現忍非取未來。解雲。現行苦忍非是等流其義決定。未來苦忍雖在凡位非是等流。若至聖位住不生者。即是現忍等流果故非是刹那。其義不決　問如上忍現行。未來下忍住不生法。非等流攝應是刹那。如何但取現忍。解雲。苦忍名一刹那。由具二義。一者現行。二者非等流。如不生下忍。雖非等流而阙現行。如苦法智等。雖有現行阙非等流。如不…

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