《俱舍論記》四 ▪第3页
沙門釋光述
..續本經文上一頁（解雲令心于境自在爲勝。境不能礙故得改易名爲解脫。如言勝戒．勝定．勝慧如說由觸故心屬于境。由勝解故心離于境。即斯義也。雜心雲解脫者但得脫義阙于勝義譯家謬也） 叁摩地謂心一境性者。等持力能令心王于一境轉。若無等持。心性掉動不能住境。從強說心。理實亦令諸心所法于一境轉。故正理雲。令心無亂取所緣境不流散因。名叁摩地 言叁摩地者。此雲等持。即平等持心．心所法。令專一境有所成辨。故婆沙一百四十一雲。問何名等持。答平等持心。令專一境有所成辨。故名等持
諸心心所至唯覺慧取者。歎心．心所行相微細。如文可知。若依義次第。一欲。二作意。叁思。四觸。五受。六想。七勝解。八慧。九念。十定。所以頌文不依此說者。顯一刹那同時並起。或受等五顯染用勝。慧等五顯淨用勝。作用類說
如是已說至諸善心有者。此下第二明大善地法。就中。一釋名。二辨體。此即釋名。地義如前故今不解。兩重依主准前大地法釋。恒善心有故名爲大
彼法如何者。此下辨體。頌前問起
頌曰至勤唯遍善心者。上叁句出體。第四句釋大義。今依此論。一義廢立大善地法十。謂唯遍善心。大地法十雖遍善心。而非唯善心。余心所法非唯善心。亦非遍善心故。皆不名大善地法
論曰至唯遍善心者。釋第四句
此中信者至故名爲信者。信謂令心澄淨。理亦能令心所淨。從強說心。由此信珠在心皆得澄淨。故入阿毗達摩解信雲。是能除遣心濁穢法。如水清珠置于池內。令濁穢水皆即澄淨。如是信珠在心池內。心諸濁穢皆即除遣（已上論文） 有說此信于四谛．叁寶．善惡業．異熟果中。現前忍許故名爲信。又正理雲爲欲所依。能資勝解（解雲由信彼故希求彼境。信許有境方能印可。此明信因）
不放逸者修諸善法者。謂能修諸善法名不放逸（即放逸相違）
離諸善法複何名修者。問。即諸善法說名爲修。離諸善法複何名修
謂此于善至名不放逸者。答。謂由有此不放逸故。于諸善法專注爲性。余部經言。能守護心。明知有體。理實亦守心所。從強說心
輕安者謂心堪任性者。輕安謂能令心于善有所堪任。故正理雲。正作意轉。身．心輕利安適之因。心堪任性說名輕安。又入阿毗達摩雲。心堪任性說名輕安。違害惛沈。隨順善法
豈無經亦說有身輕安耶者。經部難。豈無經亦說有身輕安。何故但說心輕安耶。經部計身輕安是觸事輕安。觸用風爲體。爲輕安名通輕觸。故以爲難。彼宗心輕安是心所。身輕安是輕觸
雖非無說至應知亦爾者。說一切有部通經。經雖說有身輕安性。此如身受。受雖心所。若五識相應名身受。若意識相應名心受。應知輕安亦爾。雖是心所。若五識相應名身輕安。若意識相應名心輕安
如何可立此爲覺支者。經部複難。若五識相應名身輕安。即是有漏。如何可立此爲七覺支中。此中難殺難絕
應知此中至身堪任性者。上既難殺。論主依經部宗複爲好解。應知此經中言身輕安者。身堪任性。輕安即是輕安風觸。此觸在身。于諸善法有所堪任。諸師多解。此文。是說一切有部答者。此解謬矣應善思之
複如何說此爲覺支者。說一切有部師難經部師。此身輕安既是輕觸。還是有漏。複如何說此爲覺支
能順覺支至心輕安故者。經部通難。此身輕安風雖是有漏。能順覺支心輕安故。名爲覺支亦無有失。如何順者。由入定故。身中即有輕安風起。能引覺支心輕安故。此即同時說名能引。由斯相順故名覺支
于余亦見有是說耶者。說一切有部複征經部。于余經中。亦見有是相順說耶
有如經說至得名無失者。經部答言有 如經已下引經出例。喜是喜受。順喜法即是與喜相應．俱有等法。皆名喜覺支。嗔謂嗔恚。嗔因緣即是嗔相應．俱有等法。皆名嗔恚蓋。慧蘊克性但攝正見。而攝思惟．及正勤者隨順慧故。亦攝思．勤故。身輕觸能順覺支心輕安故。得名覺支亦無有失。正理救雲。有作是言。此中既說身輕安故。非唯心所說名輕安。此言非理。受等亦應同此說故。然五識身相應諸受。說名身受。有作是說。設有輕安體非心所。然此中說心所法故。不應說彼。以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身輕安。能引覺支心輕安故。亦見余處。嗔．及嗔因名嗔恚蓋。見．思惟．勤名爲慧蘊。雖彼嗔因思惟．及勤非嗔非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾 解雲一有作是言下敘經部說總非。以受例破。見有身輕安即說輕安非心所。既說有身受應有身受非心所。然有五識相應名身受是心所。亦應五識相應名身輕安是心所。此有何失 二有作是說下敘自異說縱破經部。設許輕安非是心所。此正辨心所法故不應說彼。叁以能隨順下引例自釋。身輕安雖是有漏。五識相應爲因。能引無漏覺支心輕安故。是即身輕安是因。心輕安是果。因從果目總名覺支。雖立身輕安是心所不同經部。引經釋順其文不別 若作俱舍師救第一身受難雲。輕安之名通非心所。故身輕安得名輕觸。受是領納唯局心所。不得身受通非心所。救第二縱破雲。輕安之名通于二種。或是心所。或是輕觸。爲簡差別于心所中。說亦何苦。救第叁身輕觸是覺支雲。我說身輕安觸與入定心輕安。同時能引能順。望彼有力。可得相從說名覺支。汝說身輕安。五識相應唯在散位。引後定心輕安起時。前後隔遠。如何相順可立覺支。如身欲界將入聖道。先起五識。次起生得。次聞。次思。次修。後方入聖。起心輕安時分即遠。如何相順。故不可說爲覺支也。論主意朋經部。所以此論文中。絕救敘經部釋。若依經部許有心輕安而無別體。即思差別唯定心有。于散即無。五識相應理即非有。若身輕安是輕安風觸。若說一切有部宗輕安通六識。五識相應唯有漏。唯散位。意識相應通漏．無漏。通定．及散
心平等性至說名爲舍者。令心平等性從強說心亦令心所。或心之平等性。無警覺性。如持秤縷。掉舉相違。說名爲舍。故入阿毗達摩論雲。心平等性說名爲舍。舍背非理。及向理故。由此勢力。令心于理．及于非理。無向．無背。平等而住。如持秤縷。又正理雲。心平等性說名爲舍。掉舉相違。如理所引。令心不越是爲舍義
如何可說至二相應起者。難。作意有警覺性。舍無警覺性。如何一心二相應起
豈不前說至難可了知者。引前微細難了以答
有雖難了至而不乖反者。複難。世間諸物。有雖難了由審推度而複可知。此舍．作意最難了知。謂有警覺．及無警覺。二相違背而不乖反一心中起
此有警覺至有何乖反者。釋。若一體之上。說有警覺。說無警覺。可言乖反。此作意有警覺于舍則無。二既懸殊有何乖反
若爾不應至皆互相應者。複難。雖于一體無彼二用。然性相違。不應同緣一境。若兩性相違同緣一境。或應一切貪．嗔等法皆互相應
如是種類至應知亦爾者。引例釋通。如是種類所余受等諸法。種類．作用。各各不同。此一性心中應來。種類之言例同作意及舍。如彼受等各別相應理趣。今于此舍．作意中。各別相應應知亦爾 又解今于此一心中。舍．作意二。行別相應應知亦爾。應知心所互相應中。或有行解不同互相隨順一心相應。如受．想等。或有行解不同非互相順非一心起。如貪嗔等。故不可難皆互相應
慚愧二種如後當釋者。指同下釋
二根者謂無貪．無嗔者。于諸境界。無愛染性說名無貪。貪相違也。于情．非情。無恚害性說名無嗔。嗔相違也
無癡善根至大善地法者。叁善根中應說無癡。大地法中慧爲性故善中不說
言不害者謂無損惱者。心賢善性無損惱他名爲不害。能違害也
勤謂令心勇悍爲性者。勤謂令心勇悍爲性。即勤斷二惡勤修二善無退義也。懈怠相違。故入阿毗達磨雲。精進謂于善．不善法。生．滅事中。勇悍爲性。即是沈溺生死泥者。能策勵心令速出義。若依正理。于善法中更說欣．厭。彼論意言。頌說二及言兼攝欣．厭。厭謂厭背如緣苦．集。欣謂欣尚如緣滅．道。此二互起。必于一心不得俱生。雖唯是善非遍善心。故大善地法中不別標顯。又入阿毗達磨論雲欣謂欣尚。于還滅品。見功德已令心欣慕。隨順修善心有此故欣樂涅槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。于流轉品。見過失已令心厭離。隨順離染心有此故厭惡生．死。與此相應名厭作意
又婆沙二十八雲。評曰有別法名厭。非慧。非無貪是心所法與心相應。此說攝在複有所余如是類。諸心所法與心相應。然見蘊說苦集忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應故名能厭。非厭自性 又婆沙一百九十六評家別說有厭體。與前文同。此厭唯是善。通漏．無漏 又婆沙一百四十叁亦別立欣．厭。准上諸論欣．厭定有 然此論中別不說者。以非恒起。或非並生。故不說爲大善地法
如是已說至染汙心有者。此下第叁明大煩惱地法 就中。一釋名。二辨體 此即釋名。兩重依主准前應釋。恒染心有故名爲大
彼法是何至惛掉恒唯染者。此即辨體。問答可知。有古德五義廢立。今依此論。一義廢立大煩惱地法六。謂恒唯染心名大煩惱地法。恒染。顯遍染心。唯染。顯不通淨。大地法十雖恒染而非唯染。余染心所雖唯染而非恒染。大善地法十．及尋．伺．睡眠．惡作。非恒染亦非唯染。故皆不名大煩惱地法
論曰至無智無顯者。癡謂愚癡于所知境障如理解。無辨了相說名愚癡。照矚名明。審決名智。彰了名顯。此叁皆是慧之別名。癡無明等故名爲無。即是無癡所對除法 又解欲．色．無色。如其次第名無明等 又解過．現．未來。如其次第名無明等 又解如其次第障見．修．無學道名無明等
逸謂放逸至所對治法者。逸謂放逸。不修諸善恐濫無記。故言是修諸善即不放逸所對治法。又正理雲。于專己利棄舍縱情。名爲放逸
怠謂懈怠至勤所對治者。怠謂懈怠。于諸善法心不勇悍。是前所說勤所對治。又正理雲。怠謂懈怠。于善事業阙減勝能。于惡事業順成勇悍。無明等流名爲懈怠。由此說爲鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠
不信者謂至信所對治者。可知
惛謂惛…
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