《俱舍論記》十五 ▪第3页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁業事。此中且據善處中說。理亦于田有不善．處中。謂于田所作罝網等不善無表初作便生。由願不同故罝網等與不律儀罝弶等別　所以得知通不善者。故下文舍處中中雲。四由事物斷壞故舍。事物者何。謂所舍施寺．舍．敷具．製多．園林。及所施爲罝網等事　應知田名攝法寬故。故下論雲田異。由趣．苦．恩．德有差別　又應知彼處中善．惡業道雖心微劣由田力故亦發無表

　　二者由受至常施食等者。二者由受。謂自誓言若未禮佛不先食等。或作誓限于齋日等常施食等。雖心微劣由受力故無表續生　齋日謂六齋日。月半謂半月。即十五日及月盡日。月謂一月。年謂一年　又解齋日謂六齋日。齋月謂叁齋月。半月謂一月之中取半月也。年謂一年。此中由受且約善說。不善．處中略而不論。理亦應有。謂如有人于怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作誓限于某日等必須打罵。雖心微劣由受力故無表續生

　　叁由重行至起余無表者。叁由重行。謂起如是殷重作意。若行善時謂淳淨信如禮佛等。若行惡時謂猛利纏如捶打等。由心重故無表續生　釋訖結言。由此叁因起余無表

　　如是已說至未說當說者。此下大文第四明舍差別。就中。一舍別解脫。二舍定．道戒。叁舍不律儀。四舍處中戒。五舍諸非色　此下第一明舍別解。就中一問。二答　就問中。一總問。二別問　此即總問。結前生下

　　且雲何舍別解律儀者。此即別問

　　頌曰至犯二如負財者。此即答也。就答中。初頌述己宗。後頌敘異說

　　論曰至由四緣舍者。此下釋初頌。調伏意顯律儀異名。由此能令六根調伏。于八律儀唯除近住。所余七種于五舍中由四緣舍

　　一由意樂至舍學處故者。釋由故舍。謂由故作法舍律儀。本由故心受得。今舍還由故心舍彼。就中有叁。一者由意樂不欣戒故。二對有解人相領會故。叁發有表業違受表故。具叁方成舍學處故。隨有所阙舍即不成。故正理叁十九雲。一由故舍。謂于律儀由阿世耶不懷忻慕爲舍學處對有解人。發起相違表業差別。非但由起舍學處心。如得律儀心無能故。又在夢中舍不成故。非但由起表業差別。忿．癫．狂等舍不成故。非但由二。對傍生等起心發表舍不成故

　　二由棄舍衆同分故者。釋由命終。戒依同分增上力得。由命終故舍所依同分能依戒亦舍。故正理雲。二由命終。謂衆同分增上勢力得律儀故

　　叁由二形俱時生故者。正理雲。叁由依止二形俱生。謂身變時。心隨變故。又二形者非增上故

　　四由所因善根斷故者．戒本由善根得。今善根斷故舍彼戒。故正理雲。四由斷滅所因善根。謂表．無表業等起心斷故

　　舍近住戒至由五緣舍者。舍近住戒由前四緣。又加夜盡故說別解總五緣舍

　　何名夜盡。正理雲。夜盡者。謂明相出時

　　何緣舍戒由此五緣者。問

　　與受相違至過期限故者。答　與受相違表業生故。是初故舍　所依舍故。是命終舍　所依變故。是二形舍　所因斷故。是斷善舍　過期限故。是夜盡舍

　　有余部說至苾刍律儀者。釋第五句。有余經部師說。犯重舍戒。于四極重感墮地獄罪中。若隨犯一亦舍勤策及與苾刍出家律儀

　　有余部言至皆止息故者。釋第六句。有余達磨毱多部言。此雲法蜜部。由正法滅亦能令舍別解律儀。以正法滅時一切學處結界羯磨皆止息故所以舍戒

　　迦濕彌羅國至但名富人者。釋後兩句破經部師。犯彼根本四重罪時不舍出家戒。所以然者。以理而言。于四重中非犯一邊一切律儀應遍舍故。此顯犯重非舍戒體。引犯余罪非舍戒故雲非犯所余僧殘等罪有斷戒體。以犯余罪可悔除故還作好人。明知戒體犯時不舍。此既不舍戒。犯重亦應然。同犯戒故同名犯戒。一即失戒。一不失戒。理相違故。然犯重人有二種名。一名持戒。二名犯戒。喻況可知。若于所犯發露悔除無覆藏心如禅難提唯名持戒。喻亦可知。故正理雲。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆舍義。然犯重者有二種名。一名具屍羅。二名犯戒者。若于所犯應可悔除發露悔除唯名具戒如有財者負他債時名爲富人及負債者。若還債已但名富人。此亦應然。故非舍戒。又婆沙一百十九雲。迦濕彌羅國諸論師言。彼犯律儀時不舍律儀。而得非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆藏心如法悔除。便舍非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負他債時名負債者亦名富者。後還債已但名富者。若如是說便爲善通。發露悔過還住律儀作法悔除亦非無用（解雲此論．正理唯約犯重不舍戒。婆沙通說但犯戒者皆不舍戒）

　　若爾何緣至立他勝名者。經部師難。若言犯重非舍戒者。何緣佛說犯四重者不名苾刍等。苾刍以戒爲體。不名苾刍。明知舍戒。戒能破惡說名沙門。不名沙門。明知舍戒。戒從釋迦金口所說教法所生名釋迦子。非釋迦子。明知舍戒。以破苾刍戒體故。所以不名苾刍。以害沙門戒體故。所以不名沙門。于持戒中是壞．是滅．是墮．是落故。所以非釋迦子。由犯四重立他勝名。梵名波羅夷。此雲他勝。善法名自。惡法名他。若善勝惡法名爲自勝。若惡法勝善名爲他勝。故犯重人名爲他勝　依勝義苾刍蜜意作是說者。說一切有部答。苾刍有二。一世俗苾刍。謂諸異生。二勝義苾刍。謂諸聖者　又解有別解脫戒名世俗苾刍。有道共戒名勝義苾刍。經言犯重非苾刍者依勝義苾刍蜜意作是說。言非苾刍不依世俗言非苾刍。謂犯重人雖有戒體。畢竟無能證諸聖法。不可成彼勝義苾刍名非苾刍。非全舍戒名非苾刍。苾刍之名含于二種。不別顯說勝義苾刍故言蜜意。沙門．釋子准此應知。故不別解

　　此言凶勃者。經部征責

　　凶勃者何者。說一切有部返問

　　謂于世尊至爲犯重罪緣者。經部答。謂于世尊了義所說犯四重罪不名苾刍。以別勝義釋令成不了義。若說犯重舍戒。彼恐失戒護持不犯。若言犯重不舍戒體。與多煩惱者爲犯重罪緣。彼聞不舍數犯重故。而言犯重不舍戒者。此言凶勃

　　甯知此言是了義說者。說一切有部征。甯知此經言非苾刍是了義說

　　由律自釋至是了義說者。經部答。身是俗人。名號苾刍。故言名想苾刍　又解。由白四羯磨得名具足戒等。與此人立苾刍名。故雲名想苾刍。名從想生。或能生想故言名想。犯重之人實非苾刍。而自稱言我是苾刍　故言自穪苾刍　又解作法事時而自稱言苾刍某甲。故言自稱苾刍。前解爲勝。出家之人以乞自活名乞匃苾刍　又解若道．若俗。巡門乞求皆名乞匃苾刍。諸阿羅漢破惑盡故名破惑苾刍　又解一切諸聖得無漏道。真破惑故名破惑苾刍。即是勝義苾刍。律既自釋犯重之人實非苾刍自稱苾刍。明知犯重無有戒體。文雖引四正取第二自稱爲證。此即以教證也　此經義中言。或此犯重義中言非苾刍者。由失戒故非是白四羯磨受具足戒苾刍。或非是白四羯磨受具足戒名想苾刍。非約勝義言非苾刍。余解如前。若此犯重苾刍先是勝義苾刍。後由犯重成非勝義苾刍。可得說言依勝義苾刍言非苾刍。非此犯重苾刍先是勝義苾刍。後由犯重成非勝義苾刍。何得釋言依勝義苾刍言非苾刍。若勝義苾刍定不犯重。若世俗苾刍犯與不犯皆非勝義。何得說言彼犯重已名非勝義。此即以理證也　由斯教．理故知經言非苾刍者。是了義說

　　然彼所說至犯重亦然者。經部牒前說一切有部計征破。可知　多羅樹。形似此間荾蘆樹。然此間無

　　大師此中喻顯何義者。說一切有部問

　　意顯于戒至一切律儀者。經部答。文亦可知

　　又犯重人至稱苾刍者者。經部師又引經顯犯重舍戒　僧謂僧伽。此雲衆。只謂所有。僧伽所有名曰僧祇。即是衆所有食名僧祇食　毗诃羅。義翻爲寺。是所住處義　犯重之人非實苾刍自稱苾刍。以此故知。律中自稱苾刍是犯重人。余文可知

　　彼苾刍體其相雲何者。經部問。彼犯重苾刍體其相如何

　　隨相是何至四汙道沙門者。說一切有部答。彼犯重人隨相狀是何。戒體必應有。經中既說有四沙門更無第五。明知犯重身中有戒。即汙道沙門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既不別立。應知即是汙道沙門。若無戒體不名沙門。既名沙門知有戒體。意引第四爲證。余者同文故來　准陀此雲稚小。舊雲純陀訛也　婆沙六十六解雲。勝道沙門者。謂佛世尊自能覺故。一切獨覺應知亦爾　示道沙門者。謂尊者舍利子無等雙故。大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知亦爾　命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學位而同無學。多聞聞持具淨戒禁。一切有學應知亦爾。汙．道沙門者。謂莫喝落迦苾刍。喜盜他物等是　解雲。佛及獨覺。自能覺故。其道勝故。名爲勝道。舍利子等說法化人名爲示道。阿難陀等以戒．定．慧爲命故名命道。謂諸犯重人名爲汙道　莫河落迦。此雲老。謂老苾刍　問非犯重戒余凡苾刍。于此四中是何所攝。而言更無第五沙門　解雲是命道沙門攝。以戒爲命故。婆沙且說有學。凡夫略而不說。或可影顯　又解汙．道沙門攝。雖非犯重余輕必犯亦名汙．道。婆沙且說犯重。余未說者等字中攝　又解通二所攝。若具淨戒命道沙門攝。若犯余輕汙道沙門攝。釋妨如前　又解不攝。世尊一時。隨機說法。且說諸聖及犯重人。故不犯重人非此四攝。若作此解應釋文言　准陀當知沙門有四。此是經文　更無第五有部證言

　　雖有此說至火輪死人者。經部通經。經意汙道沙門名沙門者。雖有此說。而彼唯有剃發染衣余沙門相故名沙門。非有戒體說名沙門　寄喻來說　如被燒材實非材木。似材木故假立材名　亦如克木作鹦鹉[此/束]。實非彼[此/束]。似彼[此/朿]故。假立[此/朿]名　有水名池。涸池名池似彼池故以假立池名　生芽名種。敗種名種。似彼種故假立種名　周匝名輪。旋火名輪。似彼輪故假立輪名　思慮名人死已名人似彼人故假立人名　汙道沙門應知亦爾。戒名沙門。犯重已去名沙門者。似沙門故假名沙門

　　若犯重人至授學苾刍者。說一切有部難。若犯重人由無戒故非苾刍者。即無有授犯重苾刍盡形學戒　然律中說。禅難提苾刍。雖複犯重。無覆藏心。世尊遣…

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