《俱舍論記》十八 ▪第4页
沙門釋光述
..續本經文上一頁。正理十四亦有叁釋。同此論
何法名施施招何果者。此下第二廣明施.戒.修。就中。一明布施。二明戒.修。叁明法施 就第一明布施中。一明施體及果。二明施益差別。叁明施果別因。四明施福最勝。五明施果無量。六明業輕重相。七明造作增長。八明施製多福。九明果由內心 此即第一明施體及果。一問何法名施。二問施招何果
頌曰至此招大富果者。上叁句答初問。下一句答後問
論曰至是真.施體者。釋初句。雖所舍財物亦得施名。而于此施性中舍財之具名之爲施。謂由此身.語業。及能發具舍物得成故。舍物所由身.語。及能發。是真施體 舍謂舍與。具是因義
或由怖畏至此具名施者。釋第二句。或由八種施中怖畏施.希求施。希求施即是求報施。或是希天施。或希謂希天施。求謂求報施 于此貪故名之爲貪 等謂等取余未說者。唯除第八取前七施 此前七施舍物事亦成非此意說。爲簡彼七施故說供養言 謂爲于他尊重供養。貧乏饒益而有所舍。此舍具名施 此即當彼八種施中第八施也
具名何謂者。此下釋第叁句。此即問也
謂身語業.及此能發者。答。能發謂何者。征
謂無貪俱至總立以施名者。答。謂無貪俱時能起此身.語業。心.心所法聚名爲能發 又解謂無貪俱時心.心所法。能起此身.語業聚。彼能起者名爲能發 前解爲勝 引頌證意。刹那善五蘊總立施名。此言刹那非一刹那據怛刹那。取能發因等起心.心所法四蘊。及所發身.語色蘊。前.後善五蘊總名刹那 又解此頌據刹那等起。故言此刹那善五蘊。總立以施名 問如婆沙二十九解財供養體雲。評曰應作是說。若所舍財。若能舍者身.語二業。若能發彼心.心所法。若受者受已諸根大種造色增長。皆此自性。如是財供養總用五蘊以爲自性 准婆沙文亦取所舍財爲施體。何故此論不取財耶 解雲婆沙評家通出財施體故。通取舍財.及諸根等。此論偏據真施體。故言舍具名施
應知如是至草類舍等者。釋第四句。應知如是施類福業事。能招當來.及與現在大財富爲果 言施類福者。類之言體。顯福以施爲體義 如葉類器。西方以荷葉等爲器。顯器以葉爲體義 如草類舍。顯舍以草爲體義 等謂等余所未說喻 戒.修二類准此應釋
爲何所益至不爲二行施者。此即第二明施益差別
論曰至恭敬報恩者。超果地故。謂離欲聖超于欲界異熟果地 余文可知
前已總明至果有差別者。此下第叁明施果別因。就中。一總明主等異。二別明主財田 此即第一總明主等異。結前問起。前已總明施招大富。今次當辨施果別家因。或施果家別因。或此別字通果及因。余文可知 且由施主至應時難奪果者。此下第二別明主財田。就中。一明主異。二明財異。叁明田異 此即第一明主異
論曰至與果有異者。釋初句。由施主成信.戒.聞等七種聖財差別功德。故名主異。由施主異故施因成差別。由施因差別故。所以施因與果有異 此中言等。謂等取慧.舍.慚.愧 言七聖財者。一信謂深信也。二戒謂淨戒也。叁聞謂多聞也。四慧謂智慧也。五舍謂舍施也。六慚。七愧。慚.愧二種如前已釋。故集異門足論第十六說。七財者。一者信財。二者戒財。叁者慚財。四者愧財。五者聞財。六者舍財。七者慧財。廣如彼釋。又璎珞經下卷雲。七財信.施.戒.聞.慧.慚.愧 施之與舍名異義同。諸論雖複次第不同七名皆等
諸有施主至及火等壞者。釋下叁句。諸有施主具成如是信等功德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。以因配果。如文可知 無損施者。謂行施時不損惱他施事得成
田所施財至皆有差別者。此則第二明財異。由所施財或阙或具色.香.味.觸。如次便得或阙或具妙色等果。此即總釋
謂所施財至如女寶等者。釋或具色.香.味.觸。如次便得或具妙色等果 果有減者由因阙故。釋或阙色.香.味.觸。如次便得或阙色等果。應知此中具有二種。或總具妙色.香.味.觸名具。或隨具叁.二.一種亦名爲具。阙亦有二。或總阙妙色.香.味.觸。或隨阙叁.二.一種亦名爲阙 有隨時觸者。寒有溫觸。熱有涼觸。故言隨時 如是感果有具.阙者。不但由彼身.語。能發。亦由具足色.香.味等故名財異。由財異故令真施體.及所感果皆有差別 問如集異門第一雲財供養雲何。答以可意色.聲.香.味.觸.衣服.飲食.臥具.醫藥.及余資具。于他有情能惠.能施.能棄.能舍.能遍盡舍。是謂財供養。何故彼論與此不同 解雲此論不說聲以非恒有故。衣服等物色等以收。故不別說
由所施田至恩德有差別者。此即第叁明田異
論曰至施果有殊者。此即總釋。由所施田總有四種。一趣。二苦。叁恩。四德 各有差別故名田異。由田異故令彼施體.及果有殊
由趣別者至受千倍果者。此下別釋。此即第一釋趣別。由趣不同施果差別。如文可知
由苦別者至不可取量者。此即第二釋苦別。由苦不同施果差別。以此七種濟他苦故。依此七種功德增長故名有依。福業事叁如前已釋 言七種者。一施客人。謂羁旅他鄉。二施行人。謂在路行人。叁施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病人。五施園林。謂以園林施諸寺等。六施常食。謂有檀越布施錢財或莊田等。白衆僧言。從今已去日別爲我設七僧齋此名常食。西國諸寺現有此法 又解西方國俗諸信福人。于諸遠途.聚落絕處恐行侶中路饑渴故。于路側逼近苑林造舍置財多貯飲食。諸來去者所須施與。或有總施一切行人。或有但標諸出家者。常施食故名爲常食。七隨時施。謂有或寒或風或熱時。隨其所應施彼隨時飲食.衣等。總名第七隨時施也 經複說言。若有具足淨信男女成七有依。所獲福德不可取量
由恩別者至諸有恩類者。此即第叁釋恩別。父.母.師僧有恩可知 如熊菩薩救濟人命。昔有一人入山采薪遇雪饑寒。熊將收養余命得存。天晴路通。其人下山。遇見獵師示彼熊處。共來加害分取肉時。身著大患受現報也。如婆沙一百一十四具引經說 如鹿菩薩角白如雪。其毛九色亦救人命。昔有一人爲水漂溺或出或沒。鹿入河救人命得存。王訪此鹿知者重賞。其人示處。將殺鹿時其人著癞。亦受現報。王問知委便不殺鹿。因乃發心。如九色鹿經說。由恩別故令果差別。故正理雲。于有恩所起諸惡業果現可知。由此比知。行報恩善其果必定
由德別者至受億倍果等者。此即第四釋德別。由德別故施果差別。故正理雲。由德別者如契經言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無量
于諸施福至第八施最勝者。此即第四明施福最勝。有叁施福最勝。一脫于脫施最勝。二菩薩施最勝。叁第八施最勝
論曰至此爲最勝者。釋脫于脫施最勝。如無學者施無學者
若諸菩薩至亦爲最勝者。釋菩薩施最勝
除此更有至亦爲最勝者。釋第八施最勝。除脫于脫。及菩薩施。更有八施中第八施最勝
八施者何者。問
一隨至施至故不別釋者。答。隨至.怖畏.習先叁施。如文別釋 昔得他物今還施彼名報恩施 今施彼物希他返報名求報施 希生彼天而行惠施名希天施 要求美名而行惠施名要名施 言第八施者。正理四十四雲。爲嚴心者。謂爲引發信等聖財故行惠施。資助心者。謂欲滅除諸悭吝垢而行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展轉生因而行惠施。謂由施故便得無悔。展轉乃至心一境性。得上義者謂得涅槃。由初舍財。乃至展轉一切生死皆能舍故。又行惠施是勝生因。依此能引發證涅槃法故(已上論文) 宿舊師者。謂自部中宿舊諸師 又正理釋怖畏施雲。謂睹災厄爲令靜息而行惠施 余文可知
如契經說至名最後生者。此即第五明施果無量。如是五種雖容有聖。設是異生。但施亦能招無量果。住最後有名最後生。即是王宮所生身也 又雜心第八雲。施此五種人得大果。何以故父.母長育生身恩故。施者得大果。病者無所依怙增悲心故。施者得大果。說法者增長法身故。示人善.惡故。施者得大果。近佛地者積集功德廣攝衆生故。施者得大果
法師四田中是何田所攝者。問父.母.菩薩是恩田。病是苦田。准前可知。未審。法師于趣.苦.恩.德四田之中何田所攝
是恩田攝至便招無量果者。答文可知
欲知諸業至略由六因者。此下第六明業輕.重相。此即標宗
其六者何者。問
頌曰至業成下上品者。頌答
論曰至如是如是者。釋上兩句略釋六因。一後起者。謂作業已隨作不絕。二田者。謂于四田中作損作益。叁根本者。謂根本業道。四加行者。謂引彼根本身.語業等。五思者。謂由彼思業道究竟。六意樂者。謂所有意趣等。既言應當明知未即發業據遠加行。思據能發。故二不同。由起意樂方始起思。由起思已方起加行。由起加行已方起根本。此根本起必于田中。于此田中起根本已方必後起。今依義次從後向前。應知此中後起等六皆有多種輕.重不同。故約彼六辨業輕.重
或有諸業至例此應思者。此下釋後半頌。此即別顯作業重也 或有諸業唯由後起所攝受故。得成重品。以定立彼異熟果故。于後起中後起重者。非余輕品 或有諸業由田成重。如于恩德田等爲損爲益。非余人等 或有于田由根本力成重非余。即指事雲 如父.母田行殺罪重成無間業。非于父.母作盜等業成無間罪 此即約田顯根本重。略釋叁種 由余加行.及思.意樂諸業成重。例此應思
若有六因至非最輕重者。若有六因皆是上品。此業最重。翻此六種余業最輕。除此重輕中間諸業非最輕重 如契經說至名增長耶者。此下第七明造作增長。依經起問。造作答中自顯故不別問
由五種因者。答
何等爲五者。征
頌曰至此業名增長者。初由。後故。通中間六。余如長行釋
論曰至非卒爾思作者。釋由審思故。謂彼所作業。非先全不思。非卒爾思作。此名造作。亦名增長。若不審思但名造作不名增長
由圓滿故者至亦得增長名者。釋由圓滿故。謂諸有情中于叁惡行。或由一惡行便墮惡趣。或乃至叁 于十…
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