《俱舍論記》十九 ▪第2页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁顯十隨眠五部通局如文可知　習謂修也。數數修道彼方斷故。身．邊二見粗果處起唯在一部。戒禁取果處起者見苦所斷。非果處起。但總相緣不推因果見道所斷。故通二部。邪見．見取．疑。前一後一緣四谛故。中一見取。若果因處起者。見苦集所斷。若總相緣不推因果。是見滅．道斷。此叁並非迷事起。非修道斷。貪．嗔．慢叁若緣四谛所斷起者。通四谛斷。若迷事起者。修道所斷。以此貪等行粗非細不推理故。非親迷理。無明若與五見．疑相應及與緣彼四谛所斷貪等相應。並獨頭者。四谛所斷。若與迷事貪等相應修道斷。故貪等四各通五部

　　此中何相至是修所斷者。總問五斷相

　　若緣見此至名修所斷者。答。如苦．集下五見．疑。及彼相應．不共無明。滅．道下無漏緣惑。隨其所應。是若緣見此谛爲境名見此谛所斷。如苦．集下貪．嗔．慢．及彼相應無明。滅．道下有漏緣惑。隨其所應。是若緣見此谛所斷爲境名見此谛所斷。余貪．嗔．慢．及彼相應無明。不緣見此谛爲境。亦不緣見此谛所斷爲境。但迷事生名修所斷　問如他界緣惑。如何可言緣見此谛爲境。名見此谛所斷耶　解雲此文且約自界緣惑說。以他界緣非是緣見此谛。非是緣見此谛所斷。緣他界法故　又解緣此類故見此所斷　又解此文亦約他界惑說。緣他界時亦緣苦．集故。今此文中通據叁界．五斷總說。正理四十六破雲。經主于此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷爲境名見此所斷。余名修所斷。此不應理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。即見苦集所斷隨眠。亦應通是見集．苦等所斷。又見滅．道所斷隨眠緣非所斷法。當言何所斷。故彼非善立所斷相。應言若見緣苦爲境名爲見苦。即是苦法．苦類智忍。此二所斷總說名爲見苦所斷。乃至見道所斷亦然　數習名修。謂見迹者爲得上義。于苦等智數數熏習說名爲修。此道所除名修所斷。是名爲善立所斷相　俱舍師救雲。正理論師謬解我文。謂唯緣此谛所斷爲境。名見此谛所斷。故以他部緣．及無漏緣爲難。應作是言。若緣見此谛爲境。若緣見此谛所斷爲境。名見此谛所斷。他部緣惑．及無漏緣。應知即是若緣見此谛爲境所攝。以緣谛故。又自解釋非異我說

　　如是六中至有叁十六者。別計六惑。開成叁十六

　　色無色界至各叁十一者。釋第七．第八句。可知　問何緣上界無嗔隨眠　答顯宗雲。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨眠。苦受彼無故嗔非有。又彼相續由定潤故。又彼非嗔異熟因故。有說彼無惱害事故。慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故

　　由是本論至說九十八者。引本論文總結記說。由離界貪建立遍知。故約界非地立九十八隨眠。故顯宗雲。約界非地建立隨眠。由離界貪立遍知故。謂四靜慮諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說一。于四無色合說亦然。經但說色貪．無色貪等故

　　于此所辨至智所害故者。此下第二明見．修斷。此即總標

　　如是所說至爲決定爾者。問

　　不爾者。答

　　雲何者。征

　　頌曰至智所害唯修者。頌答

　　論曰至方能斷故者。釋初兩句。忍聲通說法智忍．類智忍。此中明忍。而言智者從果爲名。于忍所害諸隨眠中。有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故

　　余八地攝至智所斷故者。釋第叁句。余欲界．四靜慮．叁無色八地攝。忍所斷者通見．修斷。謂聖者斷唯見非修。若欲界法智忍斷。若上七地類智忍斷。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故

　　智所害至智所斷故者。釋第四句。智所害諸隨眠。一切九地攝。唯修所斷。以諸聖者．及諸異生如其所應。聖者由數習無漏世俗智所斷故。異生由數習世俗智所斷故

　　有余師說至諸見未斷者。敘異說。外道諸仙不能伏見所斷惑。修所斷惑但能暫伏而得上生。故婆沙五十一雲。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱。又婆沙九十雲。或複有執。異生不能斷見所斷隨眠。有余複執。異生不能斷諸隨眠。唯能製伏　解雲。見所斷惑不能伏不能斷。若修所斷伏而非斷　如大分別諸業契經說。離欲修所斷貪諸外道類。有緣欲界邪見現行。故知不能伏斷見惑。余見所斷准此邪見皆不能斷　及梵網經亦說。離欲諸外道類。有緣欲界諸見現行。謂于前際分別論者。有執四全常。有執四一分常。有執諸法二無因生等。彼經總說六十二見。以此故知。不能伏斷見所斷惑。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷　問六十二見名體雲何　解雲如婆沙一百九十九．及二百廣明。今略取意標顯。彼論六十二見者。又梵網經說。六十二諸惡見趣皆有身見爲本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。後際分別見有四十四　前際分別見有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死矯亂論　後際分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論　此中依過去起分別見名前際分別見。依未來起分別見名後際分別見若依現在起分別見此即不定。或名前際分別見。或名後際分別見。以現在世是未來前．過去後故。或未來因．過去果故　前際分別見中四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一成壞劫．或二．或叁．乃至八．十。彼便執我．及世間俱常。二由憶生。謂由能憶一生．或二．或叁．乃至百．千生事。彼便執我．及世間俱常。前雖憶多。而于能憶諸生無間未得自在。今雖憶少。而于能憶諸生無間已得自在。叁由死生。謂由天眼見諸有情死時。生時。諸蘊相續。由斯便執我．及世間俱是常住。四由尋伺。謂由如是虛妄尋伺執我．世間俱是常住。如是四種執遍常故名爲遍常。常見爲性　四一分常論者。一由大梵。謂從梵世來生此間由得宿住隨念通故。作如是執。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二由大種．或心。謂聞梵王說大種或心。隨一是常便作是執。我以大梵天王爲定量。是故世間一分常住。一分無常。叁由戲忘念天謂有先從戲忘大沒來生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有不極遊戲忘失念者在彼常住。我等先由極遊戲忘念彼處沒故是無常。四由意憤恚天。謂有先從意憤天沒來生此間。由得宿住隨念通故即作是執。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視。從彼處沒故是無常　有說。彼住妙高層級。有說。彼是叁十叁天。如是四種執一分常名爲一分。以常見爲性　二無因生論者。一由無想天。謂從無想有情沒來生此間。由得宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心．及後諸位。而不能憶出心已前所有諸位。便作是念。我于彼時本無而起。諸法如我亦應一切本無而生。由斯便執我．及世間。皆無有因。自然生起。二虛妄尋伺。謂由尋伺虛妄推求今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。由斯便執我．及世間。皆無因生自然而有。如是二種執無因生名無因生論。以邪見爲性　四有邊等論者。一有邊。謂由天眼見下。唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執我于中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我．及世間我亦應見。既不能見故知非有。由斯便執我．及世間。俱是有邊。即是二種有分限義。二無邊。謂由依止勝分靜慮發淨天眼。傍見無邊。執我于中悉皆遍滿。由斯便執我．及世間俱是無邊。即是二種無分限義。叁亦有邊亦無邊。謂由天眼．及神境通。由天眼通見下。唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊際。遂于上．下起有邊想。于傍世界起無邊想。執我于中悉皆遍滿。由斯便執。我．及世間。亦有邊亦無邊。即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊。即遮第叁爲此第四。彼作是念。我．及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實有。或有說者。彼見世間橫無邊故。執我．世間俱非有邊。彼見世間豎有邊故。執我．世間俱非無邊。雖無決定而實有我。複有說者。彼執我體或舒．或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。卷有邊故說非無邊　問如是四種既緣現在。雲何說爲前際分別　答彼待未來亦名前際。廣如婆沙　又雲。有作是說執有邊者即是斷見。執無邊者即是常見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩伽耶見　解雲。前說以我見爲性說執我言故。後師以斷常我見爲性　四不死矯亂論者。計天常住名爲不死。能無亂答得生彼天。不能實答恐不生天。以言矯亂名爲矯亂。一怖妄語。我于諸法不如實知。他問我答便爲妄語。怖妄語故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應皆說。二怖邪見。我于諸法不如實知。他問我撥便爲邪見。怖邪見故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應皆說。叁怖無知。我于諸法不如實知。他問我印慮诘不知。怖無知。故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應皆說。四怖愚鈍。若違他意便不生天。諸有問我皆應返問。隨彼所欲我便印之。又性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故恐不生天以言矯亂。此四雖于現在事轉。待未來故立前際名。如是四種計天不死。體皆常見。計答他問爲生天因是戒禁取　後際分別見中十六有想論者。謂有色等四有邊等四。一想等四。有樂等四　有色等四者。一我有色死後有想。謂所執我以色爲性故名有色。此有色我有彼想故名爲有想。彼作是念。此有色我死後有想。二我無色死後有想。謂所執我無色爲性故名無色。此無色我或想爲性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。彼作是念。此無色我死後有想。叁我亦有色亦無色死後有想。謂所執我以色．無色爲性。故名亦有色亦無色。我或以想爲性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。然作是念。此亦有色亦無色我死後有想。四我非有色非無色死後有想。遮前第叁無別依彼作是念。我雖實有而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故作是說。此我非有色非無色死後有想　有邊等四者。一我有邊死後有想。彼所執我體有分限名我有邊。此有邊我死後有想。二執我無邊死後有想。彼所執我遍一切處名我無邊。此無邊我死…

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