《俱舍論記》二十二 ▪第3页

　　沙門釋光述

　　..續本經文上一頁被慧析余色．香等時。水覺則無。假火．風等應知亦爾。前界品言假地．水等是顯．形色。彼文且據一顯相說

　　即于彼物至名世俗谛者。釋世俗谛。即于彼物瓶未破時。水未析時。以世想名施設瓶．水。假施設有故名爲世俗。依世俗理說瓶等是實名世俗谛

　　若物異此至受等亦爾者。釋第四句。若有物體異此瓶等名勝義谛。謂彼物覺。彼物破時彼覺不無。及慧析余彼覺仍有。應知彼物名勝義谛　如是色等物碎至極微。一一極微皆名色等。或以勝慧析除味等。一一極微皆名味等。彼色等覺從粗至細恒常有故。受等亦然。無色之法雖不可碎細至極微。然可以慧析至刹那。彼受等覺恒常有故

　　此真實有至名勝義谛者。釋勝義谛　問此言二谛通四谛不。及非谛不　解雲婆沙七十七評家意說四谛皆通世俗．勝義。苦．集谛中有瓶．衣等。佛說滅谛如園．林．等。佛說道谛如船筏等。皆名世俗谛。佛說四谛各有四理。皆是勝義谛。又雲。由說四谛皆有世俗．勝義谛故。世俗．勝義俱攝十八界．十二處．五蘊。虛空．非擇滅亦二谛攝故

　　先軌範師至名世俗谛者。經部之中先軌範師作如是說。如出世智即是無漏觀智．及此出世智後得世間正智。所取諸法。名勝義谛。如此余智所取諸法。名世俗谛

　　已辨諸谛至謂名俱義境者。此下當品大文第叁約聖道辨人。就中。一明聖道加行。二約叁道辨人。叁明諸道差別　就明聖道加行中。一總標加行門。二廣明七加行　此即第一總標加行門

　　論曰至起修所成慧者。釋上叁句　順見谛聞。謂聞順見谛教。余文可知

　　此叁慧相差別雲何者。此下釋第四句。明叁慧別。此即問也

　　毗婆沙師至叁慧亦爾者。亦緣句文　唯言緣名。舉初顯後。或影顯也　俱謂緣名．及義。若據叁慧成滿位時皆唯緣義。今此文言聞唯緣名思緣名．義。據加行位辨叁慧別　余文可知

　　有言若爾至聞修所成者。論主述諸師破毗婆沙義。有言若爾思慧不成。若緣名時應是聞慧。若緣義時應是修慧

　　今詳叁相至食草所成者。論主述已解　聞謂耳聞　思謂思量　修謂等持　此叁即是能成叁因。說所成言顯叁勝慧是聞．思．修叁因所成。從因爲名故言聞所成慧等　如言食所成命。草所成牛。食．草是能成。命．牛是所成　界分別者。聞通欲．色有耳聞故。非在無色無耳聞故　就欲．色中婆沙四十二雲。地者聞所成慧在五地。謂欲界。四靜慮。有說在六地。謂前五．及靜慮中間。有說在七地。謂前六．及未至地（然無評家）思唯欲界是不定界。若欲修時墮思中故。非色．無色。以是定界。若欲思時墮修中故。修通色．無色是定界故。非在欲界不定界故　叁得分別者婆沙四十二雲。加行得。離染得。生得者。此叁慧皆通加行得．離染得。非生得。聞．思所成離染得者。離有頂染時得故。有說叁慧雖加行得而亦可言生得。從上地沒生下地時亦有得故。有余師說。聞所成慧在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。謂在欲界加行修習聞所成慧。觀察諸法自相．共相。極純熟者從欲界沒生色界時乃可得故。可言是生得者。雖在欲界加行修習聞所成慧。觀察諸法自相．共相若未生彼猶未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通叁得。加行．離染．生時得故

　　諸有欲于修至暫息永除故者。此下第二廣明七加行。就中。一明身器清淨　二明五停位。叁明四念住。四明四善根　此即第一明身器清淨。就頌文中。初一句顯初因。次五句顯第二因。後六句顯第叁因　第二因中初一句標。後四句釋。就釋中前兩句舉所治。後兩句顯能治　第叁因中前兩句顯體。後四句立意

　　論曰至叁住四聖種者。舉種列名

　　身遠離者至離不善尋者。釋初句

　　此二易可成至無大欲者。釋第二句。頌文應雲無不喜足。略不言喜

　　所無二．種差別雲何者。此下釋第叁．第四句。此即問也。喜足。少欲。所無二種．差別雲何

　　對法諸師至名大欲者。答　于已得妙衣服等更多求名不喜足。釋已得多求名所無　于未得妙衣服等多希求名大欲。釋未得多求名所無

　　豈不更求至便應不成者。難。豈不更求名不喜足亦緣未得。便同大欲。此二差別便應不成

　　是故此中至名爲大欲者。論主申正解。不喜足望已得。大欲望未得

　　喜足少欲至應知差別者。釋治相違。喜足能治不喜足。少欲能治大欲。與此所治二種相違應知差別。于所已得不妙不多。住知足心名爲喜足。于所未得衣服等事。不求妙．多名爲少欲

　　喜足少欲至唯欲界所系者。釋界叁．無漏。喜足少欲。俱通叁界．及與無漏。所治二種唯欲界所系

　　喜足少欲至欲貪爲性者。釋無貪性

　　能生衆聖至亦是無貪者。釋第七句。此四聖種能生衆聖聖之種故故名聖種。四聖種體顯同前故亦是無貪

　　四中前叁至謂樂斷修者。釋第八句。四聖種中前叁體性唯是喜足。一于衣服隨所得中喜足聖種。二于飲食隨所得中喜足聖種。叁于臥具隨所得中喜足聖種。第四聖種于有．無有樂斷．樂修聖種。婆沙一百八十一釋樂斷．樂修雲。問樂斷．樂修有何差別。答樂斷煩惱。樂修聖道。複次無間道名樂斷。解脫道名樂修。複次見道名樂斷。修道名樂修。複次樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智。樂斷．樂修是謂差別

　　如何亦用無貪爲體者。問。第四聖種樂斷．樂修。如何亦用無貪爲體

　　以能棄舍有欲貪故者。答。以能棄舍有．欲貪故。有貪謂上界貪。欲貪謂欲界貪。此貪即是有．無有愛故。此第四無貪爲體。故正理雲。由此能治有．無有貪故。此亦以無貪爲性。豈不第四亦能治嗔等。則應亦以無嗔等爲性。非無此義。然以前叁爲資糧故。前叁唯是無貪性故。此亦自能對治貪故。從強偏說。又解有謂有．無有。欲貪謂即欲是貪。以能棄舍有．無有．欲貪故　問少欲．喜足俱對治貪無貪爲性。何故喜足立爲聖種。非少欲耶　答正理雲。以少欲者容于衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者。于未得境不敢多求。設已得多容求不歇。見喜足者少有所得。尚不更求況複多得。故唯喜足建立聖種。廣如彼釋　又婆沙一百八十一雲。答少欲之名有過失。有增益。喜足不爾。有過失者。但言少欲不言無欲故。有增益者。于實無欲而名少欲　少欲于未來處未得事轉。喜足于現在處已得事轉。不取現在一迦履沙缽拏爲難。非于未來轉輪王位以喜足難。故立爲聖種。廣如彼釋（解雲缽拏此雲錢。一迦履沙當十六貝珠。八十貝珠當一缽拏。十六缽拏名迦履沙缽拏。雜心翻迦履沙缽拏爲一錢者謬也）　問于四依中何故不說藥爲聖種。但說前叁衣。舊大德等皆言。四依中陳棄藥是糞穢者。不然。陳久之藥他人棄之名陳棄藥。出家少欲取而服之　答正理雲。于藥喜足何非聖種。不說于彼有愛生故。爲治愛生建立聖種。經唯說有四種愛生。是故于藥不立聖種。或即攝在前叁中故。謂藥有在衣服中攝。有在飲食中攝。有在臥具中攝故藥喜足不別立聖種。廣如彼釋　問體雖同前約界雲何　答如婆沙一百八十一雲。界者皆墮叁界及不墮界。問色界無飲食。無色界無前叁。雲何叁界皆具四種　答彼雖無食等。而有彼喜足功德。有說由下界具四種故。展轉引生上界者。亦具四種。尊者世友作如是說。上界雖無食等。而有彼對治。然對治有四種。謂斷對治。厭壞對治。持對治。遠分對治。色界于食等具四對治。欲界有叁。除斷對治。無色界有二。謂持．及遠分。廣如彼釋　又正理雲。緣衣服等所生喜足如何可說是無漏耶。誰言如是喜足是無漏。若爾聖種甯皆通無漏。由彼增上所生聖道。彼所引故從彼爲名。故言聖種皆通無漏。不作是言。緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏准此應釋。謂彼增上所生聖道。彼所引故從彼爲名。非聖道生緣衣等境

　　爲顯何義立四聖種者　釋第九句。此即問也

　　以諸弟子至解脫非久者答。如文可知

　　何故安立如是二事者。釋第十句。此即問也

　　爲欲對治至說四聖種者。答。爲欲對治四種愛生。經言苾刍愛因衣服應生時生。初獲時也　應住時住。次受用時也　應執時執。後堅執時也　如是有愛或因飲食。或因臥具。或因有．無有。皆如是說　有。謂有愛　無有。謂無有愛。爲欲對治此四愛故說四聖種

　　即依此義至第四聖種者。釋後兩句。即依此中四聖種義更異門說。謂佛爲欲暫息我所事欲永除我事欲故說四聖種　我所事者。謂衣服．飲食．臥具　我事者。謂自身。即有．無有。緣彼四貪名之爲欲　爲暫止息前叁貪故。說前叁聖種。爲永滅除四種貪故說第四聖種樂斷．樂修

　　如是已說至如次第應修者。此下第二明五停位。七加行中五停心觀也。就中。一總標。二別釋。此即總標

　　論曰至二持息念者。釋上兩句。正入修門雖有多種。要者有二。如文可知

　　誰于何門能正入修者。釋下兩句。此即問也

　　如次應知至能正入修者。答　貪增上名貪行者　尋增上名尋行者　余文可知

　　有余師言至治彼無能者。敘異說。前約緣多。後約緣外。故不淨觀非能止尋

　　此中先應至名超作意位者。此下第二別釋。就中。一明不淨觀。二明息念觀　就明不淨觀中。一明不淨相。二諸門分別　此即第一明不淨相

　　論曰至令不現行者。釋初兩句。貪略有四。緣青瘀等修不淨觀顯色壞故治顯色貪緣蟲食等修不淨觀。形色壞故治形色貪　緣蟲咀等修不淨觀。妙觸壞故治妙觸貪　緣屍不動修不淨觀。無威儀故治供奉貪　作此四觀各治一貪　若緣骨璅修不淨觀。通治四貪。以骨璅中無四貪境。故應且辨修骨璅觀。于叁作意中此唯勝解作意攝故。是假相觀。不能斷惑但伏現行。夫能斷惑遍緣上下。此不淨觀少分緣故。不能斷惑。但伏現行

　　然瑜伽師至叁超作意者。釋後六句。此即開章。于叁位中前二作意方現在前。第叁淳熟不須作意　任運現前名超作意

　　謂觀行者至初習業位者。此釋初章。釋第叁．第四句

　　爲令略觀至已熟修位者。釋第二章。釋第五．第六句

　　爲令略觀至超作意位者。釋第叁章。釋後兩句

　　有不淨觀至有差別故者。明不淨觀。所…

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