《道行般若經》七

　　後漢月支國叁藏支婁迦谶譯

　　摩诃般若波羅蜜守空品第十七

　　須菩提白佛言。菩薩行般若波羅蜜。何等爲入空。何等爲守空叁昧。佛言。菩薩行般若波羅蜜。色痛癢思想生死識空觀。當作是觀。一心作是觀不見法。如是不見法。于法中不作證。須菩提言。佛所說不于空中作證。雲何菩薩于叁昧中住。于空中不得證。佛言。菩薩悉具足念空不得證。作是觀不取證。作是觀觀入處。甫欲向是時不取證。不入叁昧。心無所著。是時不失菩薩法本不中道得證。何以故本願悉護薩和薩故。爲極慈哀故。自念言。我悉具足于功德。是時不取證。菩薩得般若波羅蜜。獲得極大功德。悉得智慧力。譬若人能勇悍卻敵。爲人極端正猛健無所不能。能曉兵法。六十四變皆知習之。爲衆人所敬。若有所至處。無不得其力者。有所得者轉分布與人。其心歡欣。若有他事與父母妻子俱去。過大劇道厄難之中。安隱父母。語其妻子言。莫有恐懼。當俱出是難中。既出得送父母妻子歸鄉裏。不逢邪惡到家莫不歡欣者。何以故。用是人勇悍多智慧黠健故。是菩薩行極大慈。心念十方薩和薩。是時持慈心悉施人上。是菩薩過阿羅漢地。出辟支佛地。于叁昧中住。悉愍傷薩和薩無所見。于是中不取證。入空中深不作阿羅漢。菩薩作是行時。爲行空叁昧。向泥洹門不有想。不入空取證。譬若飛鳥飛行空中無所觸礙。菩薩行甫欲向空。至空向無想。不墮空中。不墮無想。悉欲具佛諸法。譬若工射人射空中。其箭住于空中。後箭中前箭。各各複射。後箭各各中前箭。其人射欲令前箭墮爾乃墮。菩薩行般若波羅蜜。爲漚惒拘舍羅所護。自于其地不中道取證墮阿羅漢辟支佛地。持是功德逮得阿耨多羅叁耶叁菩。功德盛滿便得佛。爲菩薩于經本中觀。不中道取證。須菩提白佛言。菩薩謙苦作是學。不中道取證。佛言。是菩薩悉爲護薩和薩。守空叁昧向泥洹門。心念分別。何等爲分別。守空叁昧無相叁昧無願叁昧。是爲分別漚惒拘舍羅。使是菩薩不中道取證。何以故。漚惒拘舍羅護之故。故心念一切薩和薩。持是所念故。得漚惒拘舍羅。不中道取證。若菩薩深入觀。守空叁昧向泥洹門。無想叁昧向泥洹門。無願叁昧向泥洹門。用是故分別久遠已來人。所因緣想中。求得阿耨多羅叁耶叁菩爲說經。當使遠是因緣。守空叁昧守無想叁昧守無願叁昧。向泥洹門。皆不中道取證。菩薩如是念久遠人。呼常有想。常有安想。常有我想。常有好想各各本我作阿耨多羅叁耶叁菩時。用人故爲說經。使斷有想有安想有我想有好想。悉斷。求雲何斷。是常無常。是樂皆苦。是身非身是好皆醜。菩薩自心念。爲得漚惒拘舍羅。守空。守無想。守無願叁昧。向泥洹門。不中道取證。若有菩薩心念人發遠已來。求因緣。求想。求欲。求聚想。求空想。求是想。皆現在。菩薩言。我一切欲使世間無有是。用是念人故得漚惒拘舍羅。是法觀空想願識。無所從生齊限。是菩薩不中道取證。法當作是知。雲何菩薩求般若波羅蜜。當曉習于法中。心當何緣求。心當雲何入。守空叁昧。守無相叁昧。守無願叁昧。向泥洹門。皆不中道取證。守無識叁昧。守無所從生叁昧。是菩薩不得決故。守空叁昧。無相叁昧。無願叁昧。無識叁昧。無所從生叁昧。念是叁昧。竟有來問者。不即持不可計心爲解者。知是非阿惟越致菩薩。何以故。阿惟越致心無央數悉知。用是比行不具足。知是菩薩未得阿惟越致。須菩提白佛言。若有菩薩能解是者。便爲阿惟越致。佛言。聞深般若波羅蜜若不聞能解者。即是阿惟越致。須菩提言。不可計人求菩薩道。少有能解者。佛言。能解者以受決以于是功德中。極姝所知法者。阿羅漢辟支佛所不能及。諸天阿須倫龍鬼神所不及。是爲阿惟越致相

　　摩诃般若波羅蜜道行經遠離品第十八

　　佛言複次須菩提。夢中菩薩摩诃薩不入阿羅漢地。不入辟支佛地。不樂索其中。亦不教他人入其中。心亦不念般若中諸法。夢中視不般若中爲證。心悉常在佛。如是須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩。當知是阿惟越致相。複次須菩提。菩薩摩诃薩夢中與若幹百弟子。共會在中央坐。不可數千弟子。不可數百千弟子。共會在中央坐說經。與比丘僧相隨。最在前頭。怛薩阿竭阿羅呵叁耶叁佛說經悉見亦複是。須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩。當知是阿惟越致相。複次須菩提。菩薩摩诃薩夢中在極高虛空中坐。爲比丘僧說經。還自見七尺光。自在所變化。于余處所作。爲如佛說經。菩薩摩诃薩于夢中作是亦複是。須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩。當知是阿惟越致相。複次須菩提。菩薩摩诃薩夢中不恐不怖不難不畏。夢中若見郡縣。其中兵起展轉相攻。若火起。若見虎狼師子及余獸。若見斷人頭者。如是余變化大勤苦者。多困窮者。饑者渴者。都以厄難。悉作是見。其心不恐不怖不驚不搖。于夢中見。以覺即起坐。作是念。如夢中所見。都是叁處。我作佛時悉爲說經遍教亦複是。須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩。當知是阿惟越致相。複次須菩提。何從知是菩薩摩诃薩得阿耨多羅叁耶叁菩。成作佛時。其境內一切無有惡心。是時須菩提。菩薩摩诃薩夢中若見畜生相啖人民疾疫時。其心稍稍生逮得是願。作是念我會當作佛。如我作佛時。使我界中一切無有惡。用是故知亦複是。須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩。當知阿惟越致相。諸惡悉除賜亦複是須菩提。阿惟越致相複次須菩提。是菩薩摩诃薩于夢中覺已。若見城郭火起時。便作是念。我于夢中所見。用是比用是相見不怖。用是比用是相行具足。菩薩摩诃薩如是。是爲阿惟越致相。持是比持是相行具足。是爲阿惟越致菩薩摩诃薩。今我審應審至審是所向者當無異。今是城郭火起。用我故。悉當滅。悉當消。悉當去不複現。佛言。假令火賜滅已。賜消已。賜去已。知是須菩提。菩薩摩诃薩受決已。過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。授阿耨多羅叁耶叁菩。知是阿惟越致相假令火不滅不消不去。知是菩薩摩诃薩未受決。設火神燒一舍置一舍。複越燒一裏置一裏。知是須菩提。其家人前世時斷經故所致。是輩之人所作宿命悉自見。宿命所作惡于是悉除賜。從是以來斷經余殃悉盡。是宿命惡悉消。如是須菩提。知是菩薩摩诃薩。未得阿惟越致阿耨多羅叁耶叁菩。複次須菩提。用是比用是相行具足。菩薩摩诃薩當作是視。持是比持是相。當爲說令知之。或時須菩提。若男子女人爲鬼神所下。若爲所持。是彼菩薩作是念。或我受決。如過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。授我阿耨多羅叁耶叁菩阿惟叁佛。是阿耨多羅叁耶叁菩。所念悉淨潔故。設我當作阿耨多羅叁耶叁菩阿惟叁佛。所念皆淨潔。是阿耨多羅叁耶叁菩。卻阿羅漢心。卻辟支佛心。設卻阿羅漢心。以設卻辟支佛心。以阿耨多羅叁耶叁菩會當作佛不得不作佛。阿耨多羅叁耶叁菩當作佛者。十方阿僧祇刹現在諸佛。無不知者。無不見者。無不證者。今怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。悉知我所識念。我審當作阿耨多羅叁耶叁菩阿惟叁佛。審如我所語。審如我所爲。審如我所言。是鬼神當用我故去。便告言。是男子女人。何等鬼神所取持乎。鬼神即爲去。設是不去者。是菩薩摩诃薩說是時。當知須菩提。是菩薩摩诃薩未受決。過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。不授阿耨多羅叁耶叁菩。佛語須菩提。其人審至誠者。弊魔往到是菩薩摩诃薩前住。作是語言若本作是住若本字某。若以受決。欲以亂之。是菩薩當說是語時。我是真者。鬼神當隨我語。我審受決。爲阿耨多羅叁耶叁菩。審如我至誠者。是鬼神即當去。是弊魔便作是念。我當使鬼神去。何以故。弊魔極尊有威神。鬼神不敢當。魔作是念。鬼神用魔威神故便舍去。如是菩薩作是念。用我威神故鬼神即去耳。佛言。不知用魔威神故去也。是彼菩薩摩诃薩以自謂審然。便自貢高。輕易人。形笑人。無所錄。語人言。我于過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛所。受決以其余人悉未受決。用是故自可自貢高。反嗔恚起恚怒。稍稍增多。則離薩芸若大遠。失阿耨多羅叁耶叁菩智。是輩菩薩無有漚惒拘舍羅。嗔怒更生。起是兩地。當墮阿羅漢地。若墮辟支佛道地。是輩須菩提持不成。是菩薩摩诃薩當覺知魔爲。舍善知識去。亦不與善知識語。亦不與善知識從事。亦不錄善知識。用是故知爲魔所固。如是須菩提。菩薩摩诃薩當知魔爲何以故當覺是事。知魔來在菩薩前。魔時時變服。往作是語言。過去怛薩阿竭阿羅呵叁耶叁佛。授若受阿耨多羅叁耶叁菩。若本字某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字某。若弟字某。若親厚字某。若知識字某若父母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在某縣生。若在某鄉生。若常軟語。若今作是語。若乃前世時。亦複作是軟語。或時高才。便複隨形言。若前世時亦複高明。或見自字。或見乞食。或時一處飯。或時就飯者。或時先啖果菜卻食飯。或時在丘墓間。或時路靖。或時在樹間止。或時有受請者。或時不受請或時少多取足。或時麻油不塗身。或時語聲好。或時巧談語。魔見如是因底詭言。若前世時亦複巧談語如是。若前世時施行法亦複如是。何以故。若前世時淨潔行今還得。若前世時行淨潔故。功德所致。今若還是功德耳。若前世時某家子。若種姓亦複字某。前世有是行。若今世亦複淨潔得是。彼菩薩心便作是念想。我得無爾乎。是弊魔便複作是語言。若以受決阿惟越致。過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。若授決已。用是故若得淨潔。佛語須菩提。我所說阿惟越致菩薩摩诃薩持是比持是相持是行用占之。我所說者不具足得反自用是。當知是菩薩輩終不成就。當知爲魔所壞。何以故。用是比用是相。阿惟越致菩薩摩诃薩。知是了不得。用魔說其功德故。說其字故。是輩菩薩摩诃薩聞魔所語。心歡欣自謂審然。便行形調人。輕易同學人。自貢高彼菩薩用受是字故。便失其本行墮魔羅網。複次須菩提。用受是字故。菩薩摩诃薩不覺魔爲。反自呼得阿耨多羅叁耶叁菩。魔複作是語言。若當作阿耨多羅叁…

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