《摩诃般若鈔經》二 ▪第2页

　　前秦天竺沙門昙摩蜱共竺佛念譯

　　..續本經文上一頁如是。拘翼。般若波羅蜜爲極大咒。般若波羅蜜爲極尊咒。般若波羅蜜無有輩咒。是咒。拘翼。過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。皆從是咒自致作佛。甫當來諸怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。皆學是咒自致得佛。今現在諸佛。皆從是咒自致作佛。是咒者。拘翼。出十善功德照明于世。四禅四谛四神足五旬照明于世。菩薩摩诃薩。因漚惒拘舍羅中。生十善功德照明世間。複次拘翼。若善男子善女人。學持誦般若波羅蜜者。便得現在法聽。釋提桓因問佛。雲何當得今現在法聽。佛言。其人終不橫死終不中毒死。終不于溺死終不兵死。若時時遭縣官。若爲縣官所侵。當誦念般若波羅蜜。往到其所終不得危害。何以故。般若波羅蜜所擁護。若爲縣官所呼召。當誦念般若波羅蜜。彼間若王若太子傍臣所使與相見。即得好語各皆歡喜。何以故。用學般若波羅蜜。慈心愍傷哀念一切人蜎飛蠕動故。其欲得害者不能得其便。佛說是時有異道人。遙見佛欲往亂坐。釋提桓因自念言。盡我壽常得在佛邊。受誦般若波羅蜜。異道人欲但來必亂我。令不得受般若波羅蜜。釋提桓因從佛所受。誦般若波羅蜜。彼異道人即遙遠所繞天中天一匝。便從彼道徑還去。舍利弗心念。雲何異道人從彼間中道而去。佛知舍利弗心所念。即言。是異道人無有好意來。釋提桓因念般若波羅蜜。以故中道還去。弊魔作是念。怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。與四輩弟子共坐。欲天梵天諸天子。悉複在中無有異人。菩薩摩诃薩今受決者。當爲人中之將自致作佛。我當往亂之。弊魔化乘一轅之車駕四馬。稍稍欲前到佛所。釋提桓因念。弊魔乘四馬之車。欲來到佛所。非國王[廿/汧]沙四馬之車亦不類。國王波斯匿四馬之車亦非類。釋種墮舍利種四馬之車不類。是弊魔所作。常念索佛便欲亂世間人。釋提桓因常願欲念誦讀般若波羅蜜。即時心念般若波羅蜜且欲究竟。弊魔即複道還去。忉利天上人持所化華。飛在空中用散佛上。皆言。使般若波羅蜜得久在閻浮利。令人悉得聞見。便複持天上若幹種華。已散佛上。皆言。其有行般若波羅蜜者。守般若波羅蜜者。亦不爲魔及魔天所得便。釋提桓因白佛言。其聞般若波羅蜜者。是輩人其福功德不少。何況學誦持者。諷誦學已複行教人。是人前世已爲見佛從聞般若波羅蜜。何況學持誦已行如中事者。即爲供養怛薩阿竭已。何以故。欲得薩芸若者。當從般若波羅蜜。譬如欲得極天寶者。天中天。當從大海。欲得薩芸若珍寶者。天中天。怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。當從般若波羅蜜索之。佛言。如是如是。拘翼。怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。爲從薩芸若出。阿難白佛言。無有說檀波羅蜜者。亦不屍波羅蜜。亦不羼波羅蜜。亦不惟逮波羅蜜。亦不禅波羅蜜。都無說是字者。但共說般若波羅蜜。何以故。天中天。佛語阿難。般若波羅蜜。五波羅蜜中最尊。雲何阿難。不作薩芸若布施。能爲檀波羅蜜不。不作薩芸若淨戒忍辱精進一心智慧。能爲屍羼惟逮禅波羅蜜不。阿難言。如是如是。天中天。無波羅蜜者爲布施。薩芸若者是檀波羅蜜。無波羅蜜爲戒忍辱精進一心智慧。薩芸若者是般若波羅蜜。佛語阿難。用是故。般若波羅蜜五波羅蜜中爲最尊。譬如掘地以種散其中同時俱出生如是阿難。般若波羅蜜者。爲生五波羅蜜薩芸若者從般若波羅蜜成。以是故阿難。般若波羅蜜于五波羅蜜。爲極大尊自在所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛說。善男子善女人。從般若波羅蜜教學持誦者。說其功德未能竟。佛語拘翼。我不說諷起者。功德未竟說。善男子善女人。書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香缯彩華蓋幢幡。我說是供養功德耳。釋提桓因白佛。我自擁護。視是善男子善女人書般若波羅蜜。持經卷自歸供養承事名華好香搗香雜香澤香燒香缯彩華蓋幢幡者。佛語拘翼。善男子善女人。誦般若波羅蜜時。若幹百千天。往到其所聽聞其法。若有于法不解。欲問法師適作是念。用茲法故應時各解。是善男子善女人。便得今現在法聽。複次拘翼。善男子善女人。于四輩弟子中說般若波羅蜜。其心都無所難。若形試者終不畏。何以故。爲般若波羅蜜所擁護。其所形試者便即而去。佛言。我了不見爲般若波羅蜜者。何況欲形試般若波羅蜜。即是不能得見。爲般若波羅蜜之所厭服。善男子善女人。無有敢輕易者。心亦無所畏恐。是善男子善女人。爲悉見今現在所作功德法。複次拘翼。若善男子善女人。敬愛父母沙門道人知識兄弟宗親中外。或時其欲說惡事者。持中正法爲解說之。是者拘翼。善男子善女人。便得今現在所作功德法

　　複次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷書。四天王上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。忉利天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。鹽天上諸天人索佛道者。當到。彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。是善男子善女人心當知。無央數阿僧祇佛刹。諸天人龍閱叉揵陀羅。阿須倫。迦樓羅。甄陀。摩睺休。人非人。當來到是間問訊聽受般若波羅蜜作禮繞竟各自便去。是即爲施。兜術天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。尼摩羅提天上諸天人索佛道者。當到彼間問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。梵迦夷天。梵富樓天。梵波産天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂亘羞天。波利陀首诃天。阿波摩首天。首诃迦天。惟番羅天。阿比天。阿陀首天。首陀施天。阿迦膩吒天等諸天人。皆當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟便各自去。乃至阿迦膩吒天常悉來下。何況拘翼。叁千大千國土諸欲天人。諸色天人。悉皆當來問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟各自還去。是善男子善女人。在所止處。常當完堅無有娆者。除其宿命不請。余不能動。是善男子善女人。便得今現在功德法。諸天來時當可知。釋提桓因。雲何天中天。是善男子善女人。當何從知諸天來時。聽受承事供養作禮。佛言。善男子善女人。若見光明知諸天若龍閱叉揵陀羅。來聽受般若波羅蜜。承事作禮。其心歡喜踴躍知已爲來。複次拘翼。善男子善女人。曾所不聞香若聞香。當知鬼神來已。複次拘翼。善男子善女人。當淨身體用淨潔故鬼神皆大歡喜。數往到彼所。其人踴躍。如小天去大天來到。以是譬之。其威神甚尊。光明巍巍。是善男子善女人。常歡喜淨潔住。其病終不著身。所止常得安隱。未曾有惡夢。夢中不見余但見佛但見塔。但聞般若波羅蜜。但見佛所坐樹。但見法輪轉。但見且欲成佛時。但見諸佛成得佛已轉法輪。但見若幹菩薩。但見說六波羅蜜種種爲解慧。但見當作佛者。但見余佛刹。但聞佛尊法。但見某方某刹怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。若幹百千弟子若幹億弟子。佛在其中而說法。是者拘翼。善男子善女人。于夢中所見已便安隱。覺即身爲輕不複思食。身如食軟美而飽。譬若比丘得禅。從禅覺已其心軟好。不大思食自軟美飽。如是拘翼。是善男子善女人。從覺已不大思食。自想身軟美如飽。何以故。拘翼。其邪鬼神不敢近。是善男子善女人。爲自見今現在功德法已。用學誦般若波羅蜜故。若有書寫雖不誦讀但持經卷。自歸作禮承事。供養名華好香搗香雜香澤香燒香缯彩華蓋幢幡。複次拘翼。或閻浮利中。滿怛薩阿竭舍利。若般若波羅蜜經。是二者欲取何所。釋提桓因言。我甯取般若波羅蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。其舍利者爲從般若波羅蜜出而得供養。如我于諸天中而獨持坐。或時不在座上。敢有天人來到者。皆承事爲座作禮。所受教處便即而去。般若波羅蜜出者是如天中天。出怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛舍利。爲從薩芸若智慧出生。閻浮利中滿怛薩阿竭舍利。正使天中天。叁千大千國土滿中舍利爲一分。般若波羅蜜經爲二分。我從二分之中取般若波羅蜜。何以故。舍利爲從中出自到得供養。譬如負債之人。天中天。與王者相知得甚敬愛。無有問者亦無所畏。何以故。在王邊得威力故。天中天。以從般若波羅蜜者便出舍利。而得供養般若波羅蜜。譬若如王其住附者辄爲人所敬。怛薩阿竭舍利。爲從薩芸若出生。便得供養。是天中天。薩芸若慧。怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。爲從般若波羅蜜出。當作是知兩分之中。我取般若波羅蜜。其受般若波羅蜜持者。譬如無價摩尼珠。天中天。其有是寶無有與等者。在所著處鬼神不得其便。不爲鬼神所害。若男子女人。無大無小其得邪者持。是摩尼珠著身其鬼神即走去若。中熱者持是摩尼寶著身上。其熱即爲除。若中風者。持是摩尼珠著身上。其風即爲除。若中寒者。持是摩尼珠著身上。其寒不複增即得除去。若夜時持摩尼珠著冥中即爲悉明。若熱時持摩尼珠。在所著處即爲大涼。若寒時持摩尼珠。在所著處即爲大溫。在所置處諸毒即爲不行。若男子女人。無大無小若蛇蟒所齧。持是摩尼珠著之毒即自去。是摩尼珠天中天。之爲極尊。若有人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即爲除愈。如是天中天。摩尼珠之德甚大巍巍。若著水中水即如色。持若幹種缯。鄭重裹摩尼珠著其水中水即隨色。若水濁者即時爲清。摩尼之德而無與比。阿難問釋提桓因。雲何拘翼。天上亦有摩尼。閻浮利地上亦有摩尼。俱同摩尼能有差別。即報阿難。天上摩尼者不與人間俱同。閻浮利所有其光明自然不足言耳。如我所說即之有異。其德甚尊十倍百千倍。萬億倍巨億萬倍。如我所語摩尼者。若著箧中若著函中。其光明徹照于外。假使舉珠出去。其處續明如故。般若波羅蜜者。是薩芸若之慧。至怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛般泥洹去後。舍利續得供養。舍利者即爲薩芸若之函器。複次天中天。若叁千大千國土滿中舍利。乃至恒邊沙佛刹滿中舍利。合爲一分。般若波羅蜜經爲二分。我甯從二分之中。取般若波羅蜜。何以故。怛薩阿竭爲從薩…

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