《摩诃般若钞经》二 ▪第2页

　　前秦天竺沙门昙摩蜱共竺佛念译

　　..续本经文上一页如是。拘翼。般若波罗蜜为极大咒。般若波罗蜜为极尊咒。般若波罗蜜无有辈咒。是咒。拘翼。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆从是咒自致作佛。甫当来诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆学是咒自致得佛。今现在诸佛。皆从是咒自致作佛。是咒者。拘翼。出十善功德照明于世。四禅四谛四神足五旬照明于世。菩萨摩诃萨。因沤惒拘舍罗中。生十善功德照明世间。复次拘翼。若善男子善女人。学持诵般若波罗蜜者。便得现在法听。释提桓因问佛。云何当得今现在法听。佛言。其人终不横死终不中毒死。终不于溺死终不兵死。若时时遭县官。若为县官所侵。当诵念般若波罗蜜。往到其所终不得危害。何以故。般若波罗蜜所拥护。若为县官所呼召。当诵念般若波罗蜜。彼间若王若太子傍臣所使与相见。即得好语各皆欢喜。何以故。用学般若波罗蜜。慈心愍伤哀念一切人蜎飞蠕动故。其欲得害者不能得其便。佛说是时有异道人。遥见佛欲往乱坐。释提桓因自念言。尽我寿常得在佛边。受诵般若波罗蜜。异道人欲但来必乱我。令不得受般若波罗蜜。释提桓因从佛所受。诵般若波罗蜜。彼异道人即遥远所绕天中天一匝。便从彼道径还去。舍利弗心念。云何异道人从彼间中道而去。佛知舍利弗心所念。即言。是异道人无有好意来。释提桓因念般若波罗蜜。以故中道还去。弊魔作是念。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。与四辈弟子共坐。欲天梵天诸天子。悉复在中无有异人。菩萨摩诃萨今受决者。当为人中之将自致作佛。我当往乱之。弊魔化乘一辕之车驾四马。稍稍欲前到佛所。释提桓因念。弊魔乘四马之车。欲来到佛所。非国王[廿/汧]沙四马之车亦不类。国王波斯匿四马之车亦非类。释种堕舍利种四马之车不类。是弊魔所作。常念索佛便欲乱世间人。释提桓因常愿欲念诵读般若波罗蜜。即时心念般若波罗蜜且欲究竟。弊魔即复道还去。忉利天上人持所化华。飞在空中用散佛上。皆言。使般若波罗蜜得久在阎浮利。令人悉得闻见。便复持天上若干种华。已散佛上。皆言。其有行般若波罗蜜者。守般若波罗蜜者。亦不为魔及魔天所得便。释提桓因白佛言。其闻般若波罗蜜者。是辈人其福功德不少。何况学诵持者。讽诵学已复行教人。是人前世已为见佛从闻般若波罗蜜。何况学持诵已行如中事者。即为供养怛萨阿竭已。何以故。欲得萨芸若者。当从般若波罗蜜。譬如欲得极天宝者。天中天。当从大海。欲得萨芸若珍宝者。天中天。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。当从般若波罗蜜索之。佛言。如是如是。拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。为从萨芸若出。阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不尸波罗蜜。亦不羼波罗蜜。亦不惟逮波罗蜜。亦不禅波罗蜜。都无说是字者。但共说般若波罗蜜。何以故。天中天。佛语阿难。般若波罗蜜。五波罗蜜中最尊。云何阿难。不作萨芸若布施。能为檀波罗蜜不。不作萨芸若净戒忍辱精进一心智慧。能为尸羼惟逮禅波罗蜜不。阿难言。如是如是。天中天。无波罗蜜者为布施。萨芸若者是檀波罗蜜。无波罗蜜为戒忍辱精进一心智慧。萨芸若者是般若波罗蜜。佛语阿难。用是故。般若波罗蜜五波罗蜜中为最尊。譬如掘地以种散其中同时俱出生如是阿难。般若波罗蜜者。为生五波罗蜜萨芸若者从般若波罗蜜成。以是故阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜。为极大尊自在所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛说。善男子善女人。从般若波罗蜜教学持诵者。说其功德未能竟。佛语拘翼。我不说讽起者。功德未竟说。善男子善女人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。我说是供养功德耳。释提桓因白佛。我自拥护。视是善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷自归供养承事名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡者。佛语拘翼。善男子善女人。诵般若波罗蜜时。若干百千天。往到其所听闻其法。若有于法不解。欲问法师适作是念。用兹法故应时各解。是善男子善女人。便得今现在法听。复次拘翼。善男子善女人。于四辈弟子中说般若波罗蜜。其心都无所难。若形试者终不畏。何以故。为般若波罗蜜所拥护。其所形试者便即而去。佛言。我了不见为般若波罗蜜者。何况欲形试般若波罗蜜。即是不能得见。为般若波罗蜜之所厌服。善男子善女人。无有敢轻易者。心亦无所畏恐。是善男子善女人。为悉见今现在所作功德法。复次拘翼。若善男子善女人。敬爱父母沙门道人知识兄弟宗亲中外。或时其欲说恶事者。持中正法为解说之。是者拘翼。善男子善女人。便得今现在所作功德法

　　复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷书。四天王上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟便去。忉利天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟便去。盐天上诸天人索佛道者。当到。彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟便去。是善男子善女人心当知。无央数阿僧祇佛刹。诸天人龙阅叉揵陀罗。阿须伦。迦楼罗。甄陀。摩睺休。人非人。当来到是间问讯听受般若波罗蜜作礼绕竟各自便去。是即为施。兜术天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟便去。尼摩罗提天上诸天人索佛道者。当到彼间问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟便去。波罗尼蜜和耶拔致天上诸天人索佛道者。当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟便去。梵迦夷天。梵富楼天。梵波产天。摩诃梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂亘羞天。波利陀首诃天。阿波摩首天。首诃迦天。惟番罗天。阿比天。阿陀首天。首陀施天。阿迦腻吒天等诸天人。皆当到彼所问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟便各自去。乃至阿迦腻吒天常悉来下。何况拘翼。三千大千国土诸欲天人。诸色天人。悉皆当来问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟各自还去。是善男子善女人。在所止处。常当完坚无有娆者。除其宿命不请。余不能动。是善男子善女人。便得今现在功德法。诸天来时当可知。释提桓因。云何天中天。是善男子善女人。当何从知诸天来时。听受承事供养作礼。佛言。善男子善女人。若见光明知诸天若龙阅叉揵陀罗。来听受般若波罗蜜。承事作礼。其心欢喜踊跃知已为来。复次拘翼。善男子善女人。曾所不闻香若闻香。当知鬼神来已。复次拘翼。善男子善女人。当净身体用净洁故鬼神皆大欢喜。数往到彼所。其人踊跃。如小天去大天来到。以是譬之。其威神甚尊。光明巍巍。是善男子善女人。常欢喜净洁住。其病终不着身。所止常得安隐。未曾有恶梦。梦中不见余但见佛但见塔。但闻般若波罗蜜。但见佛所坐树。但见法轮转。但见且欲成佛时。但见诸佛成得佛已转法轮。但见若干菩萨。但见说六波罗蜜种种为解慧。但见当作佛者。但见余佛刹。但闻佛尊法。但见某方某刹怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。若干百千弟子若干亿弟子。佛在其中而说法。是者拘翼。善男子善女人。于梦中所见已便安隐。觉即身为轻不复思食。身如食软美而饱。譬若比丘得禅。从禅觉已其心软好。不大思食自软美饱。如是拘翼。是善男子善女人。从觉已不大思食。自想身软美如饱。何以故。拘翼。其邪鬼神不敢近。是善男子善女人。为自见今现在功德法已。用学诵般若波罗蜜故。若有书写虽不诵读但持经卷。自归作礼承事。供养名华好香捣香杂香泽香烧香缯彩华盖幢幡。复次拘翼。或阎浮利中。满怛萨阿竭舍利。若般若波罗蜜经。是二者欲取何所。释提桓因言。我宁取般若波罗蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。其舍利者为从般若波罗蜜出而得供养。如我于诸天中而独持坐。或时不在座上。敢有天人来到者。皆承事为座作礼。所受教处便即而去。般若波罗蜜出者是如天中天。出怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛舍利。为从萨芸若智慧出生。阎浮利中满怛萨阿竭舍利。正使天中天。三千大千国土满中舍利为一分。般若波罗蜜经为二分。我从二分之中取般若波罗蜜。何以故。舍利为从中出自到得供养。譬如负债之人。天中天。与王者相知得甚敬爱。无有问者亦无所畏。何以故。在王边得威力故。天中天。以从般若波罗蜜者便出舍利。而得供养般若波罗蜜。譬若如王其住附者辄为人所敬。怛萨阿竭舍利。为从萨芸若出生。便得供养。是天中天。萨芸若慧。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。为从般若波罗蜜出。当作是知两分之中。我取般若波罗蜜。其受般若波罗蜜持者。譬如无价摩尼珠。天中天。其有是宝无有与等者。在所著处鬼神不得其便。不为鬼神所害。若男子女人。无大无小其得邪者持。是摩尼珠着身其鬼神即走去若。中热者持是摩尼宝着身上。其热即为除。若中风者。持是摩尼珠着身上。其风即为除。若中寒者。持是摩尼珠着身上。其寒不复增即得除去。若夜时持摩尼珠着冥中即为悉明。若热时持摩尼珠。在所著处即为大凉。若寒时持摩尼珠。在所著处即为大温。在所置处诸毒即为不行。若男子女人。无大无小若蛇蟒所啮。持是摩尼珠着之毒即自去。是摩尼珠天中天。之为极尊。若有人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即为除愈。如是天中天。摩尼珠之德甚大巍巍。若着水中水即如色。持若干种缯。郑重裹摩尼珠着其水中水即随色。若水浊者即时为清。摩尼之德而无与比。阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼。阎浮利地上亦有摩尼。俱同摩尼能有差别。即报阿难。天上摩尼者不与人间俱同。阎浮利所有其光明自然不足言耳。如我所说即之有异。其德甚尊十倍百千倍。万亿倍巨亿万倍。如我所语摩尼者。若着箧中若着函中。其光明彻照于外。假使举珠出去。其处续明如故。般若波罗蜜者。是萨芸若之慧。至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛般泥洹去后。舍利续得供养。舍利者即为萨芸若之函器。复次天中天。若三千大千国土满中舍利。乃至恒边沙佛刹满中舍利。合为一分。般若波罗蜜经为二分。我宁从二分之中。取般若波罗蜜。何以故。怛萨阿竭为从萨…

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