《摩诃般若鈔經》五

　　秦天竺沙門昙摩蜱共竺佛念譯

　　守空品第十

　　須菩提白佛言。雲何爲空所作不貪。雲何守空即是叁昧。佛語須菩提。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜者。觀色空觀痛癢思想生死識空。作是觀者爲一心。如所觀于法亦爲無所見。于法中而不作證。須菩提白佛言。佛所說者不以空作證。雲何菩薩摩诃薩于叁昧不以空作證耶。佛語須菩提。是菩薩摩诃薩觀一切色所有皆空亦不作證。作是觀者爲不取證。不作證觀即無所貪。是者爲觀以無所貪是即爲觀。欲向是時而不證不貪。其時心不念叁昧因緣。是者爲念。爾時爲不失菩薩本法。不中道得證。何以故。所作功德法甚深。不貪是時故不取證。以從般若波羅蜜得護。譬如人若勇若捍能卻敵者。爲人端正猛健。無所不能。悉知兵法六十四變。悉索五曉爲衆所敬。在所致處無不得利。從是所得轉分布與人。其心人俱莫不歡喜。若有他事。與父母妻子俱過大劇難之中。其人便自安其父母妻子言。莫恐莫怖今當俱出是難之中。若于其中。怨家卒來。其人慧黠。應時出其父母妻子。送歸鄉裏皆得完具亦無有惡。及于怨家亦無所中傷。何以故。用無所不曉。其人勇健爲變化勝于怨家。怨家見者莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出難中。歸其處所無不歡喜。如是須菩提。菩薩摩诃薩于一切人極大慈心。是時菩薩摩诃薩持慈心悉施于人。過諸垢濁魔之所部。複出聲聞辟支佛道地上。菩薩于叁昧中立而無所盡。用波羅蜜故于空爲無所貪。作是行時。是菩薩摩诃薩爲行空叁昧向脫門。亦不以有相不以無相。故不取證。譬若飛鳥。須菩提。飛行空中無所觸礙。是菩薩摩诃薩爲行空至空。向無相至無相。向無願至無願。不以空無相無願故墮。悉欲具足佛諸法。譬如工射之人。須菩提。射空其箭在空中。複以一箭中前箭後複射前。各各中之而不墮地。其人欲令前箭墮爾乃墮之。如是須菩提。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜者。以爲漚和拘舍羅之所護持自于本際不中道取證。成滿其功德。悉逮得阿耨多羅叁耶叁菩。于功德以成滿者得佛。能爲本際作證。是菩薩摩诃薩爲行般若波羅蜜。是法于法有生。須菩提白佛言。菩薩摩诃薩實慊苦作是學。而不中道取證。大哉天中天。從本行是安隱自致得成佛。佛語須菩提。菩薩摩诃薩欲護一切人故。是爲本願之所致故。能護于一切而得度脫。是爲守空叁昧向脫門心念分別。何等爲分別。守空叁昧爲分別。無相叁昧爲分別。無願叁昧爲分別。而不中道爲本際取證。何以故。爲漚和拘舍羅之所護。初發心時念欲護一切故。持是所念得入漚和拘舍羅故。不中道取證。複次須菩提。若菩薩摩诃薩深入處脫者。若空叁昧向脫門。無相叁昧向脫門。無願叁昧向脫門。用是故其心分別之。是人已來久遠所因。其行令棄所因。是爲阿耨多羅叁耶叁菩之所說法。是爲守空叁昧向脫門。守無相叁昧向脫門。守無願叁昧向脫門。是爲無願叁昧向脫門。本心所發蒙漚和拘舍羅。不中道爲本際作證。是爲于慈無所損。是爲護等哀叁昧。所以者何。用漚和拘舍羅故。是菩薩摩诃薩爲益于法便得多智。成于力無所不覺。複次須菩提。菩薩摩诃薩之所念。是人已來從久遠而有益于法。得所知成其力無所不覺。複次須菩提。是爲菩薩摩诃薩之所念。知人從久遠有想識呼爲有我。作阿耨多羅叁耶叁菩時用一切人故爲說其法令作無相叁昧向脫門發心念。是爲漚和拘舍羅。用是故不中道爲本際作證。是爲于慈無所損。是爲護等哀叁昧。是爲菩薩摩诃薩。益于法得所知。成其力無所不覺。複次須菩提。是爲菩薩摩诃薩之所念。念人從久遠已來。想無常想其苦想其空想現在。菩薩自念言。我作阿耨多羅叁耶叁菩時。用一切人故爲說其法。無常者爲從樂。其空者爲從有。無我皆從我。用是念故得漚和拘舍羅。是爲行般若波羅蜜。知佛不叁昧而坐叁昧。但欲具足佛諸法。是爲無願向脫門而不作證。菩薩摩诃薩當作是知何所阿耨多羅叁耶叁菩發心之所發者。是人所發者。是人爲從久遠已來。其所行者而無所行。于其想行而不想行。于其想行求而不行想。于其行想聚而不行想聚。于其所行有而不行所有。于其行不正而不行不正念使一切人皆令無。是菩薩摩诃薩念是時。爲以明于一切人。作是念時是爲漚和拘舍羅。是爲甚深微妙觀視其法。是者爲空即爲無相無願。是爲無生死即爲無所生即爲無所有。是者須菩提。爲菩薩摩诃薩慧法爲無所生。其于叁界而不知者來有所問。是菩薩摩诃薩欲成阿耨多羅叁耶叁菩故。以是故欲知其法。當雲何發珍寶心。于菩薩摩诃薩。不以空而作證。亦不無相亦不無願。亦不生死亦不有所生。亦不以無念作證。是爲念般若波羅蜜。是者須菩提。菩薩摩诃薩爲已受決。所念如空無相無願。無生死無所從生。念如無所有其本無。不發善心者不能知是。其能解者。是菩薩摩诃薩爲從過去佛所聞阿耨多羅叁耶叁菩事。其心以不轉已。何以故。複有菩薩摩诃薩。念法而不能明。其有問者。亦不能解遣知。是未在菩薩道地。不應阿惟越致其界。佛語須菩提。若不聞波羅蜜之所言。其有聞者若不聞者能解其慧。是菩薩摩诃薩爲阿惟越致。須菩提言其爲菩薩者。甚多天中天。少有能解者。佛語須菩提。少有菩薩。在阿惟越致慧地。其受決者乃能解之。是菩薩摩诃薩其功德爲甚大。非是諸天及人阿須倫世間之所知

　　摩诃般若波羅蜜遠離品第十一

　　複次須菩提。其谛者。菩薩摩诃薩于夢中不入聲聞辟支佛道地。于叁界不念有所求。亦不那中有所索。視諸法若夢不那中作證。是者須菩提。當知菩薩摩诃薩。是爲阿惟越致相

　　複次須菩提。菩薩摩诃薩于夢中與若幹百若幹千若幹億千弟子。共會在其中坐。爲諸比丘僧說法。如怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛之所說法。是者須菩提。阿惟越致菩薩摩诃薩當知是爲阿惟越致相。複次須菩提菩薩摩诃薩于夢中飛在空中坐。爲比丘僧說法。還自見七尺光。自在所變化。于余處其所作爲如佛之。所說法。其于夢見是者。當知菩薩摩诃薩是爲阿惟越致相。複次須菩提。菩薩摩诃薩于夢中不恐不怖不難不畏。若見郡縣其中兵起展轉相攻伐。若火起若見虎狼師子及余獸。若見斷人頭者。如是余變甚大劇苦多有困窮。若饑渴者見其厄難心中不恐不畏不驚不動搖。夜于夢中所見。覺即起坐作是念。世界所有譬若如夢。我作佛時。悉爲說法而遍教之。當知菩薩摩诃薩是爲阿惟越致相。複次須菩提。雲何知是菩薩摩诃薩當得阿耨多羅叁耶叁菩成阿惟叁佛時其境內一切無有惡。正是菩薩摩诃薩。須菩提。于夢中若畜生相食人民疾疫。其心稍稍有念。願我作佛時。使我境界中一切無有惡。用是故知其相爲清淨。當知菩薩摩诃薩是爲阿惟越致相。複次須菩提。菩薩摩诃薩于夢中得覺。若見災邪火起。便作是念。我于夢中所見其心等無異。持是比用是相具足。知是菩薩摩诃薩阿惟越致若菩薩摩诃薩作是念。如我審應相行者。當如所言無異。今是城郭所起火者。當爲悉滅消去不複見。佛言。若火悉爲消滅去者。知是菩薩摩诃薩受決以爲過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛之所受阿耨多羅叁耶叁菩。知是爲阿惟越致。令火不滅消去者。知是菩薩未受決。設火焚燒一舍。置一舍。複越燒一裏置一裏。是須菩提當知某家居人前世時。爲斷法罪之所致。覺是輩人所作。皆是宿命。念以見在所更惡令悉除。其所斷法殃因是皆得消盡。用是故。須菩提當知是菩薩摩诃薩即阿惟越致阿耨多羅叁耶叁菩。複次須菩提。用是比相其行具足。當視是菩薩摩诃薩如阿惟越致。用是故說其比相行當令知之。或時須菩提。若男子女人。爲鬼神所下若爲所持。是彼菩薩若作是念。設我受決以過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。授我阿耨多羅叁耶叁菩者。實慊苦有異。當得阿耨多羅叁耶叁菩阿惟叁佛。若于阿耨多羅叁耶叁菩阿惟叁佛所念皆清淨者。爲卻羅漢辟支佛心。設以卻羅漢辟支佛心者。會當作阿耨多羅叁耶叁菩。不得不成自致阿惟叁佛。若當得佛爲阿耨多羅叁耶叁菩者。阿僧祇刹土現在諸佛。無不見者無不證者。今怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛。悉知我所念無有異。我審作阿耨多羅叁耶叁菩阿惟叁佛者。審如我之所言。是鬼神即當去便告言是男子女人爲何鬼神所持。鬼神聞其所言即去。說是語時設不去者。是菩薩爲未受決過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁菩。不授阿耨多羅叁耶叁菩。若說是言邪即去者。知是菩薩爲以受決。過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁菩。所授阿耨多羅叁耶叁菩。佛語須菩提。其人審至誠者。弊魔往到菩薩摩诃薩所。若菩薩言我審至誠者已受決。爲阿耨多羅叁耶叁菩。是邪鬼神即當去。弊魔用是故作好心。化令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔極尊有威神故。諸邪鬼神不敢當之。是皆魔威神之所辟。用是故悉爲除去。若菩薩自念用我威神故。是彼菩薩摩诃薩以自謂。是便反自貢高。輕易于人形笑他人。而無所錄。語人言我從過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛所授決。以其余人者悉未受決。爲阿耨多羅叁耶叁佛所授決。以其余人者悉未受決爲阿耨多羅叁耶叁菩。用是故自可自高恚怒稍增。即離薩芸若大遠失阿耨多羅叁耶叁佛慧知是輩菩薩無漚和拘舍羅而自貢高。便在二道地墮聲聞辟支佛地。是輩菩薩。須菩提。持不成作成不知魔。爲反舍善師而去。亦不與從事亦不錄視。用是故爲魔所困。是菩薩摩诃薩當覺知魔爲以何占之覺知。魔來在菩薩前。魔作變化爲異被服往來。作是言語。菩薩摩诃薩若從過去怛薩阿竭阿羅诃叁耶叁佛之所。授決阿耨多羅叁耶叁菩。若本字某若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若弟字某。親厚知識字某。若父兄字某。若七世祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在某縣生。若在某鄉生。若常軟語。若令作是語者皆乃前世之所致。亦複作是軟語。或時高才者便複隨形言。若前世時亦複高明。或見自守。或見乞食。或時一處飯。或時就飯者。或時先食果菜卻食飯。或時在丘墓間。或時寂寞處。或時樹間止。或時受請者。或時不受請。或時多少取足。或時一處止。或時麻油不…

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