《阿毗達磨大毗婆沙論》十九

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十一

　　欲界見苦集所斷邪見。能緣叁界苦集而非一時。謂異刹那緣欲界。異刹那緣色無色界。問何故不一刹那頃頓緣叁界。若苦若集耶。答彼緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增故。問彼何故緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增耶。答欲界是彼隨增處。色無色界非彼隨增處故。複次欲界是彼居宅。色無色界非彼居宅故。複次欲界有彼等流異熟果。色無色界無彼等流異熟果故。複次欲界有彼五部遍行果。色無色界無彼五部遍行果故。複次欲界無彼畢竟對治。色無色界有彼畢竟對治故

　　複次若彼一刹那頃頓緣叁界若苦若集者。雲何而緣爲如緣欲界即隨增緣色無色界亦爾耶。爲如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾耶。設爾何失。若如緣欲界則隨增。緣色無色界亦爾者界應雜亂。若如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾者則不應理。以無煩惱緣自界法而有不具所緣相應二隨增者。緣自地法必具所緣相應縛故。若一刹那頓緣叁界若苦若集。于所緣境有隨增有不隨增者。亦應于相應法有隨增有不隨增。是則違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別時緣自界他界理善成立。如是初靜慮見苦集所斷邪見。能緣八地苦集而非一時。謂異刹那緣初靜慮。異刹那緣上七地。如是乃至無所有處見苦集所斷邪見。能緣二地苦集而非一時謂異刹那緣自地。異刹那緣上地。非想非非想處見苦集所斷邪見。唯緣自地苦集。欲界見滅所斷邪見唯緣欲界諸行滅。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣叁界苦集。欲界見滅所斷邪見唯能緣欲界諸行滅耶。脅尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執爲我我所者。此諸法滅應爲欲界見滅所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說苦集是有爲法自地他地展轉相引。故彼邪見能緣他地。滅谛無爲自地他地無相引義。故彼邪見不緣他地。如是初靜慮見滅所斷邪見。唯緣初靜慮諸行滅。乃至非想非非想處。見滅所斷邪見。唯緣非想非非想處諸行滅。欲界見道所斷邪見唯緣欲界諸行對治。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣叁界苦集。欲界見道所斷邪見唯能緣欲界諸行對治耶。脅尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執爲我我所者。此法對治應爲欲界見道所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說欲界見苦集所斷邪見所緣非對治故能緣他地。欲界見道所斷邪見所緣即對治故不能緣他地對治。此中有說。欲界見道所斷邪見。唯緣未至定法智品道。唯彼是此斷對治故。評曰。應作是說。能緣六地法智品道種類同故。俱是欲界壞對治故。如是初靜慮見道所斷邪見。能緣九地類智品道。乃至非想非非想處見道所斷邪見。能緣九地類智品道。問何故見滅所斷邪見唯能緣自地諸行滅。見道所斷邪見能緣六地法智品道。或緣九地類智品道耶。答自他地滅非展轉因。多地聖道互爲因故。問若爾法類品道亦互爲因。何故見道所斷邪見不總緣耶。有說見道所斷邪見亦能總緣法類品道。互爲因故。法智品道亦能對治上二界故。評曰。彼不應作是說。類智品道于欲界法非對治故。法智品道于上二界雖爲對治而非初非全故。又法類品種類品別故。有說九地類智品道是上八地斷對治者。即爲彼地見道所斷邪見所緣非余地道。評曰。彼不應作是說。以能對治有多種故。又類智品展轉爲因種類同故

　　問一刹那隨眠不能遍緣一切。亦無遍隨增理。何故名遍行耶。答依彼種類相續而說故無有過。然遍行隨眠對遍行因應作四句。有遍行隨眠非遍行因。謂未來遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去現在遍行隨眠相應俱有法。有遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼種類說者。應作是說謂除前相。若即依彼種類說者應言未來遍行隨眠相應俱有法。問一切染汙法皆以見所斷法爲因不。設爾何失。若一切染汙法皆以見所斷法爲因者。未斷亦作因已斷亦作因。未斷已斷有何差別。又若爾者。何故聖者修所斷染汙法。有起有不起耶。不起者。謂無有愛諸慢類極嗔纏。起者謂余貪嗔慢無明。又若爾者。識身論說當雲何通。如說頗有不善法。唯以不善爲因耶。答有。謂聖者退離欲染時。初染汙思現在前。若一切染汙法。不皆以見所斷法爲因者。品類足論當雲何通。如說。雲何見所斷爲因法。謂一切染汙法。及見所斷法異熟。又若爾者。複違彼說。雲何無記爲因法。謂無記有爲法。及一切不善法。又若爾者。複違彼說。或有苦谛以有身見爲因。非與有身見爲因。謂除過去現在見苦所斷。廣說乃至除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸余染汙苦谛等。又若爾者。識身論說當雲何通。如說。不善眼識。乃至不善意識。皆以不善無記爲因。答應作是說。一切染汙法。皆以見所斷法爲因。問若爾未斷已斷俱能爲因。有何差別。答名即差別。謂前未斷位名未斷因。後已斷位名已斷因。複次前位未爲對治所壞。後位雖亦爲因。而已爲對治所壞。複次前位于自身中能障聖道。後位雖亦爲因。而于自身中不障聖道。複次前位于自身中。能起如煙焰得。後位雖亦爲因。而于自身中不複能起如煙焰得。複次前位于自身中。作可诃厭事及垢穢事。後位雖亦爲因。而于自身中不複能作可诃厭事及垢穢事。複次前位于自身中。能辦所應作事。後位雖亦爲因。而于自身中不複能辦所應作事。複次前位于自身中。能辦同類因遍行因事。後位雖亦爲因。而于自身中不複能辦同類因遍行因事。複次前位于自身中。能辦等流果異熟果。後位雖亦爲因。而于自身中不複能辦等流果異熟果。複次前位于自身中。能取果與果。後位雖亦爲因。而于自身中不複能取果與果。是名未斷已斷差別。問若爾何故聖者修所斷染汙法。有起有不起耶。答見所斷法與彼或爲相續近因。或爲不相續遠因。若與彼爲相續近因者。聖者不起。若與彼爲不相續遠因者。聖者猶起。複次若已得彼非擇滅者。聖者不起。若未得彼非擇滅者。聖者猶起。複次彼起定依異生性者。聖者不起。若不定者。聖者猶起。複次彼起定能障聖性者。聖者不起。若不爾者。聖者猶起。問何故聖者不起無有愛耶。答彼是斷見所長養故。次斷見後現在前故。一切聖者斷見已斷故彼不起。問何故聖者不起諸慢類耶。答彼是身見所長養故。次身見後現在前故。一切聖者身見已斷故彼不起。問何故聖者不起極嗔纏耶。答彼是邪見所長養故。次邪見後現在前故。一切聖者邪見已斷故彼不起。問若爾識身論說當雲何通。如說。頗有不善法。唯以不善爲因耶。答有。乃至廣說。答彼依未斷因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說。複次彼依不善因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼論但依不善因說。複次彼依自部因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一自部。二他部。彼論但依自部因說。複次彼依非遍行因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一遍行。二非遍行。彼論但依非遍行因說。複次彼依不共因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一共。二不共。彼論但依不共因說。問聖者先未離欲染時。彼染汙思亦以不善爲因。何故彼論說後退時。答爾時彼思先不成就今得成就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏說。問後起染汙思亦以不善爲因。何故彼論但說初起。答爾時彼得先斷今續。先無用今有用。先死今生。是故偏說。有作是說。一切染汙法。不皆以見所斷法爲因。問若爾。品類足論識身論說。當雲何通。答彼總相說。若別說者。應作是言。有染汙色。以見所斷法爲因。非一切染汙色。乃至有染汙識。以見所斷法爲因。非一切染汙識。評曰。彼不應作是說。以彼論說一切染汙法皆以見所斷法爲因故。一切不善法皆以無記爲因故。諸余染汙苦谛等皆以有身見爲因故。不善六識皆以不善無記爲因故。前說爲善。尊者設摩達多分別染法有異。彼作是說。有見苦所斷法。唯以見苦所斷爲因。有見苦所斷法唯以見集所斷爲因。無二爲因。見集所斷法亦爾。實無是處分別故說。假使聖者現觀苦已未現觀集。從聖道起見集所斷法唯以見集所斷爲因者。得起現前見集所斷法以見苦所斷爲因者。不起現前。因已斷故。有見滅所斷法唯以見滅所斷爲因。有見滅所斷法唯以見苦所斷爲因。有見滅所斷法唯以見集所斷爲因。有見滅所斷法唯以見苦集所斷爲因。無叁爲因。見道所斷修所斷染汙法亦爾。實無是處分別故說。假使聖者現觀滅已未現觀道。從聖道起見道所斷法唯以見道所斷爲因者。得起現前。見道所斷法唯以見苦集所斷爲因者。不起現前。因已斷故。如是聖者于修道中。修所斷染汙法唯以修所斷爲因者。得起現前。修所斷染汙法。唯以見苦集所斷爲因者。不起現前因已斷故。然諸聖者離欲染時欲界修所斷染汙法。若唯以修所斷爲因。若唯以見苦集所斷爲因。合爲一聚九品漸斷。彼後退時欲界修所斷染汙法。唯以修所斷爲因者還成就唯以見所斷爲因者不成就。因已斷故。又于爾時唯以修所斷爲因。修所斷染汙法中未來者還成就。過去者不成就。彼後無容起現前故。評曰。彼不應作是說。雲何同一對治所斷煩惱。彼後退時有還成就有不成就。又不能通品類足論識身論說。是故如前所說爲善

　　問愛于諸界諸地諸部皆等隔絕。何故遍行隨眠能于他部隨增非他界地。答遍行隨眠于他部法。有等流果或異熟果故能隨增。于他界地無等流果及異熟果故不隨增。複次自地他部粗細相似故能隨增。上地細故不能隨增。問遍行異熟與不遍行異熟展轉爲因不。有作是說。遍行異熟與不遍行異熟爲因。不遍行異熟不皆與遍行異熟爲因。如遍行隨眠與不遍行隨眠爲因。他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠爲因異熟亦爾。評曰。彼不應作是說。隨眠法異。異熟法異。隨眠有五部異熟唯修所斷故。應作是說。遍行異熟與遍行異熟爲因。亦與不遍行異熟爲因。不遍行異熟與不遍行異熟爲因。亦與遍行異熟爲因。同地同部性類等故

　　問遍行因以何爲自性。答一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有諸法。已說自性。所以今當說。問何故名遍行因。遍行是何義。答遍爲…

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