《阿毗達磨大毗婆沙論》二十一

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十叁

　　能作因體即增上緣。俱一切法爲自性故。然義有異。謂多勝義是增上緣義。不障礙義是能作因義。問若多勝義是增上緣義。則所緣緣亦應名增上。彼體亦攝一切法故。如品類足論辯。此二緣俱以一切法爲自性故。答若依相續則此二緣寬狹相似。若依刹那則增上緣體義多勝。謂緣一切法非我行相現在前時。一切法中非所緣者。謂此自性相應俱有。非增上者唯此自性。由此相應俱有諸法。是此增上非所緣故。問若不障礙義是能作因義者。則能作因體應不攝一切法。謂一有情若有一趣蘊界處起。即此有情更無第二蘊界處生。若依一眼一眼識生。于中更無第二識起。如于一處。若有一樹無第二樹。若有一舍無第二舍。如是諸法互相障礙。雲何此因攝一切法。答雖有此事而理無違。謂一有情若有一趣蘊界處起義。語諸余蘊界處曰。我于汝等不爲障礙隨汝等生。設我與汝爲障礙者。汝等于彼則不得生。若依一眼眼識現前。此識義語余眼識言。我于汝等不爲障礙隨汝等生。設我與汝爲障礙者。汝等于彼不得現前。樹及舍喻准此應說。又即于彼爲障礙者。彼若生時亦不爲礙。是故一法將欲生時。余一切法皆不爲礙。設有一法障礙彼者。彼法爾時應不得起故。不障礙義是能作因義。而能作因攝一切法。問因緣和合故諸法生。因緣和合故諸法滅。因緣無有不和合時。諸法雲何不恒生滅。尊者世友作如是言。一生和合故諸法生。一滅和合故諸法滅。生滅和合無二無多。諸法雲何恒生恒滅。複作是言。因緣和合諸法生已。次後相續無量刹那。連注覆壓不能複起。如人墮崖複爲上土續續覆壓。彼人爾時尚不能動況得起耶。大德說曰。和合因緣既唯暫有。雲何諸法恒生滅耶。尊者覺天作如是說。諸法生滅各唯一時。應有作用生已複生。滅已複滅便爲無用。是故諸法生滅非恒。問因緣和合生諸法時。因緣功能爲多爲一。若言唯一雲何依多。若言有多雲何和合。答可說爲一可說爲多。辦一事故依多體故。複次因緣功能相隨順故。可說爲一生多法故可說爲多。複次因緣功能同令諸法起作用故可說爲一。起色受等作用別故可說爲多。若彼功能無多種者。所起作用色非色等應無差別。是故諸法因緣功能。不可定言是多是一。問如有因緣故諸法得生。亦有因緣故諸法滅耶。譬喻尊者作如是說。生待因緣滅則不爾。如人射時發箭須力墮則不然。如陶家輪轉時須力止則不爾。阿毗達磨諸論師言。諸法生滅俱待因緣以滅與生皆是用故。問前所說喻當雲何通。答不必須通非叁藏故。然凡聖法異不可例同。又箭與輪亦由因墮止。箭墮因者謂排楯的等。設無余因則彎弓等亦是其因。若不先射今何由墮。輪止因者謂手杖等。設無余因則能轉者亦是其因。若先不轉今何由止。問若排手等障礙箭輪令其墮止。如何與彼爲能作因。答排手等物障彼行轉。非礙墮止爲能作因于理何失。問若法生滅俱待因緣。生滅因緣一切時有。何不生時亦滅滅時亦生耶。尊者世友作如是說。生滅兩時和合各異。是故生時無滅滅時無生。不可一因有二果故。複作是說。生時因緣隨順彼法。滅時因緣違害彼法。雖彼因緣前後體一。而益損用時分不同。猶如苾刍解安居已。攜持衣缽遊曆諸寺。有賊見之先申禮敬恭順隨逐。後至曠野奪其衣缽陵辱而去。生滅因緣亦複如是。大德說曰。生滅兩事既互相違如何俱有。尊者妙音作如是說。諸法生時未有作用當何所滅。諸法滅時已有作用複何所生

　　問一法既與多法爲能作因。多法亦與一法爲能作因。一法與多法爲能作因時。爲如一法與多法爲因。爲如多法與多法爲因耶。多法與一法爲能作因時。爲如多法與一法爲因。爲如一法與一法爲因耶。設爾何失此一法與多法爲能作因時。若如一法與多法爲因者。雲何不因一故果亦成一。若如多法與多法爲因者。雲何不果多故因亦成多。此多法與一法爲能作因時。若如多法與一法爲因者。雲何不因多故果亦成多。若如一法與一法爲因者。雲何不果一故因亦成一。答應作是說。一法與多法爲能作因時。亦如多法與一法爲因。多法與一法爲能作因時。亦如一法與多法爲因。問若爾一應成多多應成一。答我說一亦成多多亦成一。此依作用不依實體。我說諸因以作用爲果非以實體爲果。又說。諸果以作用爲因非以實體爲因。諸法實體恒無轉變非因果故。然無爲法名能作因。但不爲障非能辦果

　　複次有爲法與有爲法爲能作因。亦以彼爲增上果。有爲法不與無爲法爲能作因。亦不以彼爲增上果。無爲法不與無爲法爲能作因。亦不以彼爲增上果。無爲法與有爲法雖爲能作因。而不以彼爲增上果。以無取果與果用故。問何故有爲法有因有果。無爲法無因無果耶。答有爲法流轉世故有因有果。無爲不爾故無因果。如遠行者須具資糧能有所至非不行者。複次有爲法有作用故有因有果。無爲不爾故無因果。如營務者須備作具能有所成非不營者。複次有爲法有生滅故有因有果。無爲不爾故無因果。複次有爲法有和合故有因有果。無爲不爾故無因果。複次有爲法有叁相故有因有果。無爲不爾故無因果。複次有爲法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。無爲不爾故無因果。複次有爲法如王如王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬如因陀羅如因陀羅眷屬。故有因有果。無爲不爾故無因果。問有爲法不生者爲有爲法爲留難故令彼不起。爲無爲法爲留難故彼不生耶。答以有爲法爲留難故令彼不起非無爲法。無爲與彼爲能作因于一切時不障礙故。如注水渎水若不流自爲余因非渎爲障。問無爲法與有爲法爲能作因及增上緣時。何者爲勝爲緣彼者爲余法耶。答等無差別如兩豆聚。若無爲法與有爲法爲所緣緣有是有非

　　複次過去法與過去法爲能作因。亦以彼爲增上果。過去法與未來現在法爲能作因。亦以彼爲增上果。義言我若不與汝爲近能作因者汝則無因。然有爲法無無因者。未來法與未來法爲能作因。亦以彼爲增上果。未來法與過去現在法爲能作因。然不以彼爲增上果。所以者何。果與因俱或在後故。義言我若不與汝爲近能作因者汝則無果。然有爲法無無果者。現在法與現在法爲能作因。亦以彼爲增上果。現在法與未來法爲能作因。亦以彼爲增上果。義言我若不與汝爲近能作因者汝則無因。然有爲法無無因者。現在法與過去法爲能作因。然不以彼爲增上果。果與因俱或在後故。義言我若不與汝爲近能作因者汝則無果。然有爲法無無果者。問何故後法與前法爲能作因。而前法非後法增上果耶。答不障礙義是能作因義。後法于前法不障礙故得爲能作因。果必是因力所取與。後法于前無取與力故前法非後果。如有爲法以無爲法爲能作因而非彼果。彼無取果與果力故

　　複次善法與善法爲能作因。亦以彼爲增上果。善法與不善無記法爲能作因。亦以彼爲增上果。不善法與不善法爲能作因。亦以彼爲增上果。不善法與善無記法爲能作因。亦以彼爲增上果。無記法與無記法爲能作因。亦以彼爲增上果。無記法與善不善法爲能作因。亦以彼爲增上果。如善不善無記法展轉爲能作因及增上果。如是叁界系不系法。學無學非學非無學法。見所斷修所斷不斷法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。相應不相應法等。應知亦爾

　　複次有善法與善法爲近能作因。如由善業生樂善家。生已複能多修妙行。有善法與不善法爲近能作因。如由善業生富貴家。生已放逸多造惡行。有不善法與不善法爲近能作因。如由不善業生不律儀家。生已複造衆多惡行。有不善法與善法爲近能作因。如由不善業身遭病惱或失財位。心生厭悔修諸妙行。有內法與內法爲近能作因。如一有情供多人衆。有內法與外法爲近能作因。如諸農夫種殖稼穑。有外法與外法爲近能作因。如水糞等生長苗稼。有外法與內法爲近能作因。如飲食等長養有情。有一趣法與五趣法爲近能作因。如有多人食一羊肉身強盛已有作善業有作惡業。作善業者得生人天作惡業者墮叁惡趣

　　問若一有情害生命時一切有情不障礙。彼無不與彼爲能作因。何不一切俱得殺罪。答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺罪。余不爾故不得殺罪。複次彼起惡心亦斷他命故得殺罪。余不爾故不得殺罪。余業道等准此應知。問諸外財物一切有情共業所起。何故盜者唯于財主得罪非余。答財主于財攝受守護余則不爾。是故盜者唯于財主得罪非余。複次財主于財作己有想。盜者于彼作財主想。故唯于彼得罪。非余。複次若財物于彼是士用果及增果者于彼得罪。財物于余一切有情是增上果非士用果。是故于彼不得盜罪。問士用果與增上果有何差別。答作功力得者是士用果。不障礙得者是增上果。複次財物于作者是士用果。于用者是增上果。如諸果實于種殖者。是士用果亦增上果。于食用者唯增上果。如諸財物于營求者。是士用果亦增上果。于受用者唯增上果

　　問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情共業所起。于中若有般涅槃者。何故此物不減少耶。尊者世友作如是說。若物是彼士用果及近增上果者亦有減少。蘇迷盧等但是彼遠增上果故無減少。複作是說。蘇迷盧等一切有情共業所起。假使此中一有情在。由彼業力所任持故亦不減少。況有無量無邊有情未得滅度。如富貴者雖已命終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒。是余有情業力持故。此亦如是。複作是說。此中雖有無量有情得般涅槃及生他處。複有無量無邊有情來生此界。由彼業力故不減少。尊者覺天作如是說。此是過去業力所持故無減少。問如轉輪王于四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威勢是異熟果。所統領物是增上果。彼于過去修習增上自身衆具諸善業故今得如是二殊勝果

　　複次有叁種增上。一自增上。二世增上叁法增上。自增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。而爲自護不起惡業勿我由斯墮諸惡趣。世增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。護世間故不起惡業勿我由斯爲世譏毀。有作是說。勿由我故世間有情造諸惡業。法增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。爲護法故不起惡業勿由我故令諸…

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