《阿毗達磨大毗婆沙論》二十二

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十四

　　諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如說一心相續論者彼作是說。有隨眠心無隨眠心。其性不異聖道現前。與煩惱相違不違心性。爲對治煩惱非對治心。如浣衣磨鏡煉金等物。與垢等相違不違衣等。聖道亦爾。又此身中若聖道未現在前。煩惱未斷故心有隨眠。聖道現前煩惱斷故心無隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時異。而性是一。如衣鏡金等未浣磨煉等時。名有垢衣等。若浣磨煉等已。名無垢衣等。有無垢等時雖有異。而性無別。心亦如是。爲止彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異。或複有執。隨眠不于所緣隨增。亦不于相應法有隨增義。如譬喻者彼作是說。若隨眠于所緣隨增者于他界地及無漏法亦應隨增。是所緣故如自界地。若于相應法有隨增義者。則應未斷已斷一切時隨增。相應畢竟不相離故猶如自性。爲止彼執。顯諸隨眠于所緣相應俱有隨增義。謂于自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增故。或複有執。隨眠唯于補特伽羅有隨增義。如犢子部彼作是說。補特伽羅名有隨眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅有縛解故。爲止彼執顯唯心等有縛有解名有隨眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故。爲止此等他宗及顯無顛倒理故作斯論

　　諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠于此心隨增耶。答或隨增或不隨增。雲何隨增。謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心。雲何不隨增。謂彼隨眠與此心相應已斷。此中諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。一由隨眠于此心有隨增性。二由隨眠于此心有同伴性。謂見苦所斷心于見苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。于見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心于見集所斷隨眠由二事。故名有隨眠心。于見苦所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷心于見滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心于見道所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷心于修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。複次見苦所斷心有二種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相應心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二種。一有漏緣隨眠相應心。二無漏緣隨眠相應心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。一染汙心。二不染汙心。見苦所斷遍行隨眠相應心。于見苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦所斷非遍行隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。于見苦所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。于見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷非遍行隨眠相應心。于見集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷有漏緣隨眠相應心。于見滅所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷無漏緣隨眠相應心。于見滅所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏緣隨眠相應心于見道所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無漏緣隨眠相應心。于見道所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。于見道所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷染汙心于修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。于見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染汙心于修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。複次欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷心亦爾。見道所斷心有八種。謂叁見疑愛恚慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛恚慢不共無明相應心及不染汙心。謂善有漏無覆無記。有身見相應心于有身見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。于余見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢相應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應心。于見苦所斷不共無明由二事故名有隨眠心。于余見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應心。于見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。于見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所斷見取相應心。于見滅所斷見取及彼相應無明由二事故名有隨眠心。于余見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相應心。于見滅所斷不共無明由二事故名有隨眠心。于見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心應知亦爾。隨所斷愛相應心。于修所斷愛及彼相應無明由二事故名有隨眠心。于余修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共無明相應心。于修所斷不共無明由二事故名有隨眠心。于余修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染汙心于修所斷隨眠及見苦集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。于余隨眠無二事故非有隨眠心。如說欲界。色無色界應知亦爾。是謂此處略毗婆沙。如是所說叁界五部隨眠于此叁界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相隨順而增長故隨眠于心增縛事故。若已斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠于心無縛事故。然未斷位心于相應所緣隨眠俱得建立有隨眠名。已相應者具二事故。緣縛心者但隨增故。若已斷位此心唯于相應隨眠可得建立有隨眠名。非彼先來緣縛心者無隨增故。相應隨眠于心猶有同伴性故。問何故心于相應隨眠已斷未斷俱得建立有隨眠名。于所緣隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶。答前來已說心于隨眠由二事故名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應隨眠若未斷位由二事故心于彼立有隨眠名。若已斷位彼于此心雖無隨增性而有同伴性故猶可立有隨眠名。所緣隨眠若未斷位于心唯有隨增性故心于彼立有隨眠名。若已斷位二事俱無故心于彼不複可立有隨眠名。問若相應隨眠于相應心若未斷位有隨增性及同伴性。若已斷位雖無隨增性而有同伴性心恒于彼名有隨眠者。所緣隨眠于所緣心若未斷位有隨增性及所緣性。若已斷位雖無隨增性而有所緣性。何故心于彼不恒建立有隨眠名。答相應隨眠于相應心極相親近衆事皆等不可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。所緣隨眠與所緣心非極親近衆事不等未嘗和合。若未斷時由隨增性可說相有。若已斷位極疎遠故不說相有。此中有名依親強立。非如立有所緣等名。尊者世友作如是說。相應隨眠染汙心故。所緣隨眠不如是故。複次相應隨眠不離心故。所緣隨眠不如是故。複次相應隨眠覆蔽心故。所緣隨眠不如是故。複次相應隨眠隨心轉故。所緣隨眠不如是故。複次相應隨眠擾亂心故。所緣隨眠不如是故。複次相應隨眠與相應心同一所依同一所緣同一行相同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異俱滅。極親近故。所緣隨眠不如是故。大德說曰。相應隨眠令相應心剛強[怡-臺+龍]悷。智者诃厭難可出離。所緣隨眠于所緣心無此事故。尊者妙音作如是說。相應隨眠令相應心發起染汙如煙焰得障礙聖果。所緣隨眠于所緣心無此事故。尊者覺天作如是說。相應隨眠令相應心于所緣境迷謬不了。所緣隨眠于所緣心無此事故。由如是等種種因緣相應隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名。所緣隨眠唯未斷位可令心得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠于心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非余。或由彼及余。雲何由彼非余。謂此心未斷。雲何由彼及余。謂苦智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所斷隨眠所緣。此中由彼非余者。謂有隨眠心但由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。非由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂此心未斷者。若心未斷必但由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。非由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。有說。此文應作是說。謂具縛者諸染汙心。彼不應作是說。以具縛者不具縛者有染汙心無染汙心皆可爾故。但應作是說。謂此心未斷諸未斷心名有隨眠。但由于心隨增隨眠非由余故。由彼及余者。謂有隨眠心由彼于心隨增隨眠故名有隨眠心。及由余于心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣說者。見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。于心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。及由余見苦所斷。于心不隨增相應…

《阿毗達磨大毗婆沙論二十二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…