《阿毗達磨大毗婆沙論》叁十七

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　雜蘊第一中無慚愧納息第五之四

　　諸心過去彼心變壞耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲止他宗顯正義故。謂或有執。過去未來非實有體現在是無爲。彼于叁世愚惑不了起如是執爲遮彼執欲顯實有過去未來現在是有爲法。複次有諸外道執有爲法行于世時物性相隱。有諸外道執有爲法行于世時物性相變。有諸外道執有爲法行于世時物性相往。爲遮彼執顯有爲法前滅後生故作斯論。諸法變壞。略有二種。一世變壞。二理變壞。世變壞者。謂過去世現在變壞名過去故。理變壞者。謂染汙法。諸染汙法皆違理故。過去染汙心具二變壞。不染汙心唯世變壞。未來現在染汙心唯理變壞。不染汙心不名變壞。是謂此處略毗婆沙。諸心過去彼心變壞耶。答諸心過去彼心皆變壞。謂染汙心具二變壞故名變壞心。不染汙心唯世變壞故名變壞心。有心變壞彼心非過去。謂未來現在貪恚相應心。彼心但由理變壞故名變壞心。爲證此義複引契經如世尊說汝等苾刍。設被怨賊鋸解汝身或諸支節。汝等于彼心勿變壞。亦當護口勿出惡言。若心變壞及出惡言于自所求深爲障礙。此證嗔心名爲變壞。怨謂怨對賊謂劫盜。問何故但說鋸解身支。答欲顯能爲多苦因故。謂刀矟等傷害身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不苦。若以鋸解入出皆苦。于此極苦尚不應嗔。況于輕苦而當嗔恨。自所求者善趣涅槃。又世尊說。汝等苾刍于妙欲境不應發起變壞之心。此證貪心名爲變壞。妙欲境者謂五妙欲。變壞心者謂淫欲心。問若現在至過去說過去法名世變壞者。未來至現在何故現在法不名世變壞耶。答若變壞已不複變壞名世變壞。現在變壞複當變壞。是故不說爲世變壞。複次若世具有世變及作用壞者名世變壞。現在雖有世變而無作用壞。以現在法有作用故不名世變壞。複次世間共許已謝滅法名世變壞不說現在。是故現在非世變壞。問一切煩惱無不違理皆應名理變壞。何故但說貪嗔二心名變壞耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說有說此中亦應說余煩惱相應心名爲變壞。而不說者當知此義有余。有說不應責問作論者意。以作論者依經造論。經中但說貪嗔相應名爲變壞。非余煩惱是故不說。問置作論者世尊何故但說貪嗔相應之心名爲變壞不說余耶。答佛觀所化應聞貪嗔相應之心名爲變壞而得悟解辦所作事。故說此二非余煩惱。複次佛觀此二變壞所依及所緣境是故偏說。貪變壞所依者。若貪現前身便柔軟輕舉怡悅。變壞所緣者。若所愛境現在前時。心心所法于彼耽染時所依空如無情物。于粗穢境見爲淨妙。嗔變壞所依者。若嗔現前身便粗強沈重慘顇。變壞所緣者。若所憎境現在前時。心心所法于彼憎惡。不欲面對況能視之。于美妙中謂爲鄙陋。複次佛觀此二變壞色形是故偏說。貪變壞色者。若貪現前令所依身變成黃色。變壞形者。若增上貪數數現起。男形隱沒女形出現。嗔變壞色者。若嗔現前令所依身變成異色。變壞形者。若增上嗔數數現起。人形相滅蛇形相生。曾聞有一離系外道。雖依佛出家而不舍本見聞。佛弟子說彼法中種種過失。生重嗔恚由嗔恚故變作毒蛇。複次佛觀此二變壞分位及衆同分是故偏說。貪變壞分位者。由貪力故說諸男女幼少中年老年差別。變壞衆同分者如世尊說。有欲界天名爲戲忘。彼耽戲樂身極疲勞心便忘念。由忘念故而便殒殁。嗔變壞分位者。由嗔力故亦說男女幼少中年老年差別。變壞衆同分者如世尊說。有欲界天名爲意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤恚更增。如是多時而便殒殁。複次佛觀此二變壞自他身及衆具。過余煩惱是故偏說。複次佛觀此二能生種種違順過失。過余煩惱是故偏說。複次佛觀此二是鬥诤本過余煩惱是故偏說。複次世間種種深重過失。多由愛憎是故偏說。複次此二隨眠遍在六識。皆自力起是故偏說。複次此二隨眠是諸歡戚煩惱根本。又能生長依諸身心種種過患及衆苦惱是故偏說。諸心染著彼心變壞耶乃至廣說。問何故複作此論。答前說于妙欲境。不應起貪。于解身支不應起嗔。勿謂唯欲界修所斷貪嗔名爲變壞。欲顯叁界貪及五部貪嗔皆名變壞故作斯論。諸心染著彼心變壞耶。答諸心染著彼心皆變壞。謂過去者由世及理二變壞故名變壞心。未來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非染著。謂過去貪不相應心。若染汙者由二變壞故名變壞心。不染汙者但由世變壞故名變壞心。及未來現在嗔相應心。此心但由理變壞故名變壞心。爲證此義複引契經。如世尊說汝等苾刍設被怨賊。廣說乃至于自所求深爲障礙。此中略故但說染著理。亦應說有憎惡心。諸心憎惡彼心變壞耶。答諸心憎惡彼心皆變壞。謂過去者由二變壞故名變壞心。未來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非憎惡。謂過去嗔不相應心。若染汙者由二變壞故名變壞心。不染汙者但由世變壞故名變壞心。及未來現在貪相應心。此心但由理變壞故名變壞心。爲證此義亦應引經。如世尊說汝等苾刍于妙欲境不應發起變壞之心。雖諸染汙心皆名變壞而由如前說故但說二種雲何掉舉乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂世尊說掉舉惡作合立一蓋。或有生疑離掉舉無惡作離惡作無掉舉。欲令此疑得決定故。顯離掉舉有惡作離惡作有掉舉故作斯論。雲何掉舉。答諸心不寂靜不止息輕躁掉舉。心躁動性是謂掉舉。此中論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。雲何惡作。答諸心燋灼懊變惡作心追悔性是謂惡作。如是諸名義如前說。諸心有掉舉彼心惡作相應耶。答應作四句。此二互有寬狹義故。有心有掉舉非惡作相應。謂無惡作心有躁動性。即色無色界五部染汙心。欲界見所斷四部心及修所斷染汙五識。惡作不相應染汙意識。有心有惡作非掉舉相應。謂無染汙心有追悔性。即苾刍等護學處者多有此心。如應收舉床幾等物而不收舉。及應閉門而不閉等。依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。一有惡作是善于不善處起。二有惡作是不善于善處起。叁有惡作是善于善處起。四有惡作是不善于不善處起。第一句者。謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者非爲好作何因作此不善事耶。如護學處諸苾刍等有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非爲好作何因作此無用事耶。如勝家長者施獨覺食已心生追悔。我甯以此食與奴婢作使何乃施彼髡頭沙門。第叁句者。謂如有一作少善已心生追悔。我所作者非爲善作何不多作此善事耶。如尊者無滅言。我若知彼有此威德應更多施何大少耶。第四句者。謂如有一作少惡已心生追悔。我所作者非爲好作何不多作如是事耶。如屠脍等作少惡已悔不多作。此四句中第一第叁名有惡作非掉舉相應心。有心有掉舉亦惡作相應。謂染汙心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所說。問此中何故不說有躁動心有追悔性。而但言染汙心有追悔性耶。答但是染汙心必有躁動不說自成。若說有躁動心者。則疑染汙心中有無躁動者故但說染汙心即由此故前第二句說無染汙心有追悔性。無躁動義亦不說自成。若說無躁動心有追悔性者則疑無染汙心。或有躁動故。前但說無染汙心。有心無棹舉亦非惡作相應謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前叁句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此複雲何。謂識蘊中作此四句。初句取無惡作有掉舉心。第二句取無掉舉有惡作心。第叁句取有掉舉有惡作心。除此所余無掉舉無惡作心作第四句雲何惛沈乃至廣說。問何故作此論。答爲令疑者得決定故。如世尊說。惛沈睡眠合立一蓋或有生疑離惛沈無睡眠。離睡眠無惛沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈有睡眠離睡眠有惛沈故作斯論。雲何惛沈。答諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身[夢-夕+登]瞢。心[夢-夕+登]瞢身愦悶。心愦悶。心惛重性。是謂惛沈。此中論主于異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。身重性者顯五識相應惛沈。心重性者顯意識相應惛沈。由此余句應知亦爾。心惛重性者顯此皆是心所法性。雲何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉心昧略性。是謂睡眠心。睡眠者顯此但與意識相應。惛微轉者顯異覺時及無心定。心昧略性者顯此自性是心所法。謂略即簡五識相應。昧簡諸定及分別意。諸心有惛沈彼心睡眠相應耶。答應作四句。此二互有寬狹義故。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡眠心有惛沈性。即色無色界一切染汙心。及欲界覺時諸染汙心。有心有睡眠非惛沈相應。謂無染汙心有睡眠性。即欲界善無覆無記睡眠相應意識。有心有惛沈亦睡眠相應。謂染汙心有睡眠性。即欲界染汙睡眠相應意識。此中問答如前掉舉惡作中說。有心無惛沈亦非睡眠相應。謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前叁句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此複雲何。謂識蘊中作此四句。初取有惛沈無睡眠心。第二句取有睡眠無惛沈心。第叁句取有惛沈有睡眠心。除此所余無惛沈無睡眠心作第四句

　　睡眠當言善耶乃至廣說。問何故作此論。答前說睡眠心昧略爲性。未說爲是善爲不善爲無記。今欲說之故作斯論。睡眠當言善耶不善耶無記耶。答睡眠應言或善或不善或無記。謂睡眠時心心所法有叁種故。雲何善。謂善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時于諸善事好行串習故睡夢中亦複隨轉。如在本有于諸善事好行串習彼于死有或中有中亦複隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起善法爲加行善爲生得耶。答唯生得善以惛微故。有余師說。亦加行善以于文義亦簡擇故。雲何不善。謂不善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時于不善事好行串習故睡夢中亦複隨轉。如在本有于不善事好行串習彼于死有或中有中亦複隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起不善爲見所斷修所斷耶。答通二所斷。雲何無記。謂無記心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時于無記事好行串習故睡夢中亦複隨轉。如在本有于無記事好行串習彼于死有或中有中亦複隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起無記。爲是有覆爲無覆耶。答二種俱有。有覆無記者。謂欲界身邊二見相應睡眠。無覆無記者。謂…

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