《阿毗達磨大毗婆沙論》叁十八

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　雜蘊第一中無慚愧納息第五之余

　　如契經說有五蓋。爲五蓋攝諸蓋。爲諸蓋攝五蓋乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說有五蓋。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。叁惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。或有生疑蓋唯有五無明非蓋。欲令此疑得決定故。顯五蓋外別有第六。謂無明蓋。由此因緣故作此論。爲五蓋攝諸蓋。爲諸蓋攝五蓋。合諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋不攝何等。謂無明蓋諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋。如大器能覆小器。小器不能覆大器。無明隨眠雖亦是蓋。重故不說在五蓋中。世尊別立爲第六蓋。謂前五蓋勢力皆等。無明偏重是故別說。爲證此義複引契經。如世尊說

　　無明蓋所覆　　愛結所系縛

　　愚智俱感得　　如是有識身

　　問無明是蓋亦是結。愛是結亦是蓋。何故此中說無明唯是蓋。說愛唯是結耶。答無明亦應說是結愛。亦應說是蓋。而不說者應知此是有余之說。複次欲現種種文種種說故。若以種種文種種說者。義則易解易可受持余便煩亂。複次欲現二門乃至廣說。如無明說蓋。愛亦應爾。如愛說結無明亦應爾。爲現二門乃至廣說。是故無明但說爲蓋。愛但名結。複次無明蓋義多結義少故但說爲蓋。愛結義多蓋義少故但說爲結。複次無明蓋義重結義輕故但說爲蓋。愛結義重蓋義輕故但說爲結。複次覆義是蓋義。諸煩惱中。更無第二煩惱能覆有情慧眼如無明者故說爲蓋。系義是結義。諸煩惱中。更無第二煩惱系縛有情久處生死如貪愛者故說爲結。諸有情類爲無明蓋所盲愛結所縛故。不能棄舍生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌眼。是人被縛眼無所見。不能逃避至安隱處。有情亦爾。無明所覆貪愛所結。不能舍離生死趣向涅槃。此中應說二怨賊喻。昔有二賊。一名伊利一名舍奢。恒共遊止。若遇財主一縛手足一坌其目取財而去。其人被縛目無所見。即于是處困苦至死。有情亦然。無明貪愛所覆系故沈淪生死。是故尊者妙音說曰。諸有情類無明所盲貪愛所縛。久處生死增長惡法。是故無明偏說爲蓋。愛偏名結其義善立。然無明蓋勢用偏重一勝前五故佛不說在五蓋中。五蓋勢力皆齊等故。諸蓋彼覆耶乃至廣說。問何故複作此論。答先依契經理趣但于五蓋外別立第六無明爲蓋。今欲依對法理趣說一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋義故。一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行善根。是故皆名爲蓋。由此因緣複作斯論。諸蓋彼覆耶。答應作四句。此中蓋者依性相說。貪欲等五。若過去若未來若現在無不皆是所立五中蓋性相故。皆名爲蓋。此中覆者依作用說。一切煩惱在現在時有覆作用故名爲覆。過去未來無覆作用故不名覆。由此二種互有寬狹故作四句。有蓋非覆。謂過去未來五蓋。此有蓋性相故名爲蓋。而無覆作用故不名覆。以過去者作用已息。未來者未有作用故。問過去蓋覆過去相續。未來蓋覆未來相續。現在蓋覆現在相續。何故今說過去未來是蓋非覆。答若依諸法自性說者覆通叁世。以諸法自性通叁世故。若依補特伽羅說者覆唯現在。以補特伽羅唯現在故。謂唯于現在蘊界處法立補特伽羅非于過未。彼墮法數非有情故。今唯依彼補特伽羅建立覆義故唯現在。又先已說覆依作用立故不應爲難。有覆非蓋。謂除五蓋諸余煩惱現在前。此複雲何。謂色無色界一切煩惱。欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纏現在前。是謂覆非蓋。問何故唯說現在煩惱是覆非余。答若說現在當知亦說過去未來性相同故。然現在世有覆作用顯故偏說。複次現在煩惱于自相續覆障聖道及聖道加行善根。過未不爾故說現在。複次現在煩惱于自相續發起諸業。過未不爾故說現在。複次現在煩惱于自相續取果與果。過未不爾故說現在。複次現在煩惱于自相續能爲同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。過未不爾故說現在。複次現在煩惱于自相續能爲染汙現可呵責令沒淤泥墮非理處。過未不爾故說現在。複次現在煩惱于自相續作熱惱事作損害事。過未不爾故說現在。複次現在煩惱于自相續作自性愚及所緣愚。過未不爾故說現在複次現在煩惱于自相續愚于叁世及離世法。過未不爾故說現在。複次現在煩惱障礙所依所緣行相令不解脫。過未不爾故說現在。由如是等種種因緣。唯說現在煩惱名覆。有蓋亦覆。謂五蓋隨一現在前。謂貪欲蓋現在前時。覺位有叁蓋現在前。謂貪欲惛沈掉舉。睡位有四蓋現在前。謂前叁並睡眠。如貪欲蓋。嗔恚惡作疑蓋亦爾。若惛沈蓋現在前時。覺位定有二蓋現在謂。謂惛沈掉舉。睡位定有叁蓋現在前。謂前二並睡眠。如惛沈蓋掉舉蓋亦爾。若睡眠蓋現在前時。定有叁蓋現在前。謂睡眠惛沈掉舉。如是五蓋現在前時。亦名爲蓋有蓋性相故。亦名爲覆有覆作用故。有非蓋非覆。謂除前相

　　此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前叁句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此複雲何。謂行蘊中作四句。過去未來五蓋爲初句除五蓋。諸余現在煩惱爲第二句現在五蓋爲第叁句。余相應不相應行蘊及四蘊。全並叁無爲爲第四句。諸欲界系無明隨眠彼一切不善耶。乃至廣說。問何故作此論。答前顯無明亦是蓋性。未顯不善今欲顯之。複次爲止他宗顯正義故。謂或有執一切煩惱皆是不善。如譬喻者彼作是說。一切煩惱不巧便慧所攝持故皆是不善。爲遮彼執顯諸煩惱有是不善有是無記。問一切煩惱不巧便慧所攝持故應皆不善。如何亦說有無記耶。答感不愛果故名不善。非不巧便所攝持故。若不爾者。無覆無記應有不善彼性中亦有不巧便者故。或複有執欲界煩惱皆是不善。色無色界一切煩惱皆是無記。爲遮彼執顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記。由是因緣故作斯論。諸欲界系無明隨眠彼一切不善耶。答諸不善無明隨眠皆欲界系。有欲界系無明隨眠非不善。謂欲界系有身見邊執見相應無明。問何故欲界身見邊見及彼相應俱有等法非不善。耶。答若法體是無慚無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者是不善。身見等法與彼相違故非不善。所余廣釋如後結蘊不善納息。諸色無色界系無明隨眠彼一切無記耶。乃至廣說。問何故複作此論。答前顯無明有是不善性。未顯亦無記今欲顯之複作斯論。諸色無色界系無明隨眠彼一切無記耶。答諸色無色界系無明隨眠皆是無記。有無記無明隨眠非色無色界系。謂欲界系有身見邊執見相應無明問何故色無色界系煩惱。及彼相應俱有等法非不善耶。答若法體是無慚無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界系煩惱等法與彼相違故非不善。所余廣釋如後結蘊不善納息。諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶。乃至廣說。問何故作此論。答前說無明是不善或無記。而未說彼是遍行非遍行。今欲說之故作斯論。諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明隨眠皆見苦集所斷。有見苦集所斷無明隨眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪嗔慢隨眠相應無明。諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶。答諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行。有非遍行無明隨眠非見滅道所斷。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪嗔慢隨眠相應無明。此中遍行非遍行義。余處廣說故不顯示

　　雲何不共無明隨眠乃至廣說。問何故作此論。答前說無明亦是蓋性是不善或無記。是遍行非遍行。未說無明是不共非不共。今欲說之。複次前說煩惱相應無明。未說煩惱不相應無明。今欲說之故作斯論。雲何不共無明隨眠答諸無明于苦不了于集滅道不了。此中不了者顯不欲忍義。謂由無明迷覆心故。于四聖谛不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心聞四聖谛不欲不忍。問若爾雲何不名邪見。答無行相轉說名邪見。此唯不欲非無行相故非邪見。複次謗毀實物名爲邪見。此唯不忍故非邪見。問此中所說不了名言爲顯自性。爲顯行相。爲顯所緣。有作是說。此顯無明自性。問如是無明行相雲何。答無知黑闇愚癡是此無明行相。問如是無明所緣雲何。答即四聖谛。有余師說。此顯無明行相。謂此無明唯于四聖谛不了行相轉。問若爾品類足論所說當雲何通。如說雲何不共無明隨眠隨增。謂無知黑闇愚癡。答應知彼論是有余說。彼說無明行相不盡。謂此更有不了行相。有說不了即是無知黑闇愚癡無相違過。問如是無明自性雲何。答自體自相即此自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問如是無明所緣雲何。答即四聖谛。複有說者。此顯無明所緣。謂于苦不了者說緣苦谛。于集滅道不了者說緣集滅道谛。自性行相皆如前說。評曰。應作是說。如是無明于四聖谛。一向愚鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇。以爲自性。已說自性所以今當說。問如是無明何故名不共。不共是何義。答如是無明自力而起非余隨眠相應起故名爲不共。非如貪等相應無明他力而起。有作是說如是無明非余隨眠相雜而起故名不共。有余師說。如是無明與余隨眠不同意樂故名不共。或有說者。如是無明與余隨眠所作各別故名不共。複有說者。如是無明迷四聖谛不與隨眠相應而起故名不共。或複有說。如是無明不與隨眠相應。唯是異生所起故名不共。有余複說。如是無明于起煩惱最爲上首故名不共。問不共無明爲但見所斷。爲通五部耶。設爾何失。若唯見所斷識身論說當雲何通。如說彼是修所斷不共無明相應心。若通五部。此本論文何故不說而但言于苦不了于集滅道不了耶。答應作是說。如是無明唯見所斷。問若爾識身論說當雲何通。答彼文應作是說。彼是修所斷隨眠不相應無明相應心。不應說言彼是修所斷不共無明相應心。問說不共無明相應心。說隨眠不相應無明相應心。義有何異。答修所斷無明容有隨眠不相應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂若無明自力而起。非余隨眠相應起者名爲不共。修所斷無明雖有不與隨眠相應起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是說。不共無明五部皆有。問若爾此本論文何故不說。答此中但說見道所斷不共無明。以此無明迷四聖谛不…

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