《阿毗達磨大毗婆沙論》四十叁
叁藏法師玄奘奉 诏譯
雜蘊第一中思納息第八之二
應知此中有二種叁摩地。一染汙。二不染汙。染汙者。名叁摩地。亦名散亂。不染汙者。名叁摩地。不名散亂。故叁摩地有十二句。一有叁摩地。一所緣是散亂。二有叁摩地。一所緣非散亂。叁有叁摩地。一行相是散亂。四有叁摩地。一行相非散亂。五有叁摩地。一所緣一行相是散亂。六有叁摩地。一所緣一行相非散亂。七有叁摩地。多所緣是散亂。八有叁摩地。多所緣非散亂。九有叁摩地多行相是散亂。十有叁摩地。多行相非散亂。十一有叁摩地。多所緣多行相是散亂。十二有叁摩地。多所緣多行相非散亂。有叁摩地一所緣是散亂者。如有一類。隨于一物思惟不淨。修未純熟。複即于此或觀青瘀。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨鎖。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失。後定不進。有叁摩地一所緣非散亂者。如有一類。隨于一物思惟不淨。修已純熟。複即于此或觀青瘀廣說乃至或觀骨鎖。心不散亂。不流不蕩。安住守一。由此因緣前定不失能進後定有叁摩地一行相是散亂者。如有一類。思惟非常。修未純熟。複即由此。或觀增減。或觀暫時。或觀轉變。或觀磨滅。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進。有叁摩地一行相非散亂者。如有一類思惟非常。修已純熟。複即由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定有叁摩地一所緣一行相是散亂者。如有一類。思惟色非常。修未純熟。複即于此由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進
有叁摩地一所緣一行相非散亂者。如有一類。思惟色非常。修已純熟。複即于此由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定
有叁摩地多所緣是散亂者。如有一類。于身住循身觀。修未純熟。複于受住循受觀。于心住循心觀。于法住循法觀。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進有叁摩地多所緣非散亂者。如有一類。于身住循身觀。修已純熟。複于受住循受觀。乃至于法住循法觀。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定
有叁摩地多行相是散亂者。如有一類。思惟非常。修未純熟。複或觀苦。或觀空。或觀非我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進
有叁摩地多行相非散亂者。如有一類。思惟非常。修已純熟。複或觀苦。或觀空或觀非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定
有叁摩地多所緣多行相是散亂者。如有一類。思惟身是非常。修未純熟複觀受是苦。心是空。法是非我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進
有叁摩地多所緣多行相非散亂者。如有一類。思惟身是非常。修已純熟。複觀受是苦。心是空。法是非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定
雲何無明乃至廣說。問何故作此論。答爲令疑者得決定故。謂契經說不達不解不了知故。名爲無明。不正知亦以不了知爲相。或有生疑無明即是不正知性。是則二種體無差別。欲令彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。雲何無明。答叁界無智。此說應理。謂叁界系無智具攝諸無明故。若作是說不知叁界名無明者。則應不攝緣滅道谛二種無明。彼不緣叁界故。雲何不正知。答非理所引慧。問此中何故問少答多。謂不正知唯染汙慧。非理所引慧。通染及不染雲何知然。如業蘊說。諸意惡行皆是非理所引意業。有是非理所引意業非意惡行。謂一切有覆無記意業。及一分無覆無記意業。故知非理所引慧名通染不染。答此中非理所引慧者。應知唯攝諸染汙慧。所以者何。非理所引略有二種。一者世俗。二者勝義。今說勝義非理所引。故知唯攝諸染汙慧。唯染汙法名爲勝義非理所引。無覆無記但由世俗得彼名故此後應理論者與分別論者。相對問答難通顯不正知。雖是非理所引慧攝。然有正知而妄語義。汝說不正知是非理所引慧耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理答如是者是應理論者答。謂前所立理無顛倒故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語耶者。亦是分別論者問。舉有妄語複審所宗。答如是者亦是應理論者答。謂彼所說稱可所宗故言如是。又何所欲無有正知而妄語耶者。是分別論者將欲設難反定所宗顯違正理。答不爾者是應理論者。遮彼所問顯理無違。謂雖不正知是非理所引慧。然有正知而妄語義非無此義故言不爾。應聽我說。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語者則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語。作如是說俱不應理者。是分別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。後關顯順理違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。彼難意言。若不正知即是非理所引慧者。諸虛诳語皆是非理所引慧。發此語即從不正知起。應說無有正知妄語。若說非無正知妄語。則不應說此語皆從不正知起故。前違理後複違宗。進退推征二俱有難。應理論者後通意言。諸虛诳語雖許皆從不正知起。而可說爲正知妄語。所以者何。虛诳語者正知彼事而妄說故。謂彼正知所見等事而顛倒說。是故說爲正知妄語。複次虛诳語者正知自想而妄說故。謂彼正知見等自想而顛倒說。是故說爲正知妄語。複次虛诳語者正知自見而妄說故。謂彼正知見等自見而顛倒說。是故說爲正知妄語。複次虛诳語者應正知說而妄說故。謂彼對他王臣等衆應正知說而顛倒說。是故說爲正知妄語。故虛诳語雖許皆從不正知起而可說爲正知妄語。若此語從不正知起則但名不正知妄語非正知妄語者。此語亦從十大地法等起。亦應名受等妄語非正知妄語。應理論者此後反破分別論者以通前難。叁種破中是等彼破。叁種破義如前已說。然于受等大地等法。略去初後但舉中間無明。诘彼以通前難應诘彼言。諸無明皆不正知相應耶者是應理論者問。審定他宗若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。所問理定故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語者皆無明趣無明所纏。失念不正知故而妄語耶者亦是應理論者問。舉有妄語重審彼宗。答如是者亦是分別論者答。謂此所說稱可彼宗故言如是。又何所欲無有正知而妄語耶者是應理論者將欲設難反定彼宗顯違正理。答不爾者。是分別論者遮此所問顯理無違。謂諸無明雖皆不正知相應。然有正知而妄語義非無此義故言不爾。應聽我說若言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者則不應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語。作如是說亦俱不應理者。是相應論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。後關顯順理違宗。二俱不可故總結言。作如是說亦俱不應理。此難意言。若諸無明皆不正。知相應者。諸虛诳語皆是失念。不正知發此語即從無明而起。應說無有正知妄語。若說非無正知妄語則不應說此語皆從無明而起。故前違理後複違宗。進退推征二俱有難分別論者理應通言。諸虛诳語雖許皆從無明而起。然可說爲正知妄語。不說彼爲無明妄語。應理論者應告彼言。我宗亦爾諸虛诳語雖許皆從不正知起而可說爲正知妄語非不正知。故彼非難雲何憍。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契經說。心憍心慢契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之故作斯論。雲何憍。答諸憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取是謂憍。此中憍等名雖有異而體無別。皆爲顯了憍自性故。雲何慢。答諸慢已慢當慢心舉恃心自取是謂慢。此中慢等名雖有異而體無別。皆爲顯了慢自性故。憍慢何差別。問何故複作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多憍者世人共言此是多慢。見多慢者。世人共言此是多憍。爲令彼疑得決定故顯憍與慢自性各別故作斯論。憍慢何差別。答若不方他染著自法心傲逸本名憍。若方于他自舉恃相名慢。是謂差別。此中憍者。謂不方他但自染著種姓色力財位智等心傲逸相。此中慢者。謂方于他種姓色力財位智等自舉恃相。問憍以何爲自性。有作是說。意爲自性。末陀末那聲相近故。有余師說。愛爲自性。此中說染著自法故。複有說者。慢爲自性。末陀磨那聲相近故。然依他轉但名爲慢。不依他轉說名爲慢。亦名爲憍。評曰。應作是說。有別心所愛所引起說名爲憍。唯在意地。唯修所斷。此憍與慢多種差別。謂慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結縛隨眠隨煩惱纏。憍非結縛隨眠及纏但隨煩惱慢通見修所斷。憍唯修所斷。慢非大地等法攝。憍是小煩惱地法攝。然慢與憍俱叁界系。問慢方他起。欲色二界修所斷慢。可方他起外門轉故。無色界慢見所斷慢不方他起內門轉故。雲何名慢。答且無色界修所斷慢。雖不方他而住慢相故亦名慢。複次先在下界方他起慢由數習力後生無色彼慢現行。有作是說。雖生無色慢不現行而在下界亦起彼慢。謂二證得無色定者展轉問答所得定相因斯起慢。謂我所得勝于彼定。我能速入彼則不能。我能久住彼則不爾。見所斷慢雖不方他。而住慢相故亦名慢複次修所斷慢方他而起由數習力引見所斷慢亦現行。有作是說。見所斷慢亦方他起。如我見者集在一處展轉問答我我見相因斯起慢。謂己我見勝他我見。評曰。應作是說。非一切慢要方他起。無始時來數習力故。依自相續慢亦現行。如契經言。尊者無滅往詣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清淨過人觀千世界不多用力。舍利子言。此是汝慢。此慢但依自相續起。然說諸慢方他起者從多分說。多分方他而起慢故若起增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問何故作此論。答爲止他宗顯…
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