《阿毗達磨大毗婆沙論》四十八

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　結蘊第二中不善納息第一之叁

　　有四瀑流。謂欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流。問此四瀑流以何爲自性。答以百八事爲自性。謂欲瀑流以欲界二十九事爲自性。即貪五嗔五慢五疑四纏十。有瀑流以色無色界二十八事爲自性。即貪十慢十疑八。見瀑流以叁界叁十六事爲自性。即欲色無色界各十二見。無明瀑流以叁界十五事爲自性。即欲色無色界各五部無明。由此四瀑流以百八事爲自性。已說自性所以今當說。問何故名瀑流瀑流是何義。答漂激義騰注義墜溺義是瀑流義。漂激義是瀑流義者。謂諸煩惱等漂激有情令于諸界諸趣諸生生死流轉。騰注義是瀑流義者。謂諸煩惱等騰注有情令于諸界諸趣諸生生死流轉。墜溺義是瀑流義者。謂諸煩惱等墜溺有情令于諸界諸趣諸生生死流轉。問若墜溺等義是瀑流義者。順上分結應非瀑流。彼令有情趣上生故。答順上分義異瀑流義。謂依界地立順上分結。彼令有情趣上界地故。依解脫道立爲瀑流。雖生有頂而令有情沈沒生死。不至解脫及聖道故。尊者妙音亦作是說。雖久生上而爲瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是說。此中增上數行煩惱如瀑流故說名瀑流。問何故別立見爲瀑流。轭取而不別立爲見漏耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任別建立者則別立之。若不爾者便總建立。複次諸見輕躁行相猛利于留住義不隨順故。與余遲鈍煩惱合立爲欲有漏。與漂激等義相隨順是故別立瀑流。轭取如一車等駕以二牛性俱躁急車等必壞。若彼二牛一遲一疾互相製禦便無所損。故不別立見爲見漏。複次見性躁動順離染法不順留住。是故與余遲鈍煩惱合立爲漏。于漂激等其義相順故別立爲瀑流轭取。問若見躁動順離染法不應立爲瀑流轭取以瀑流等順沈溺故。答爲呵外道著諸見故別立諸見爲瀑流等。謂諸外道隨起見趣邪推求境。便于生死轉複沈溺無有出期。譬如老象陷溺淤泥隨動其身轉複沈溺。分別論者說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。于彼論宗不須問答

　　有四轭。謂欲轭有轭見轭無明轭。此轭自性如瀑流說而義有異。謂漂溺義是瀑流義。和合義是轭義。謂諸有情爲四瀑流所漂溺已。複爲四轭和命系礙便能荷擔生死重苦如牽捶牛置之轅轭勒以鞦鞅能挽重載。故一切處說瀑流已即便說轭義相鄰故。有四取。謂欲取見取戒禁取我語取問此四取以何爲自性。答以百八事爲自性。謂欲取以欲界叁十四事爲自性。即貪五嗔五慢五無明五疑四纏十。見取以叁界叁十事爲自性。即欲色無色界見各有十。戒禁取以叁界六事爲自性。即欲色無色界戒禁取各二。我語取以色無色界叁十八事爲自性。即貪十慢十無明十疑八。由此四取以百八事爲自性。已說自性所以今當說問何故名取。答以叁事故說名爲取。一執持故。二收采故。叁選擇故。又以二事故名爲取。一能熾然業。二行相猛利。能熾然業者。取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者。諸取行相極勇捷故。問取是何義。答薪義是取義。如緣薪故火得熾然。有情亦爾。煩惱爲緣業得熾盛。複次纏裹義是取義。如蠶作繭自纏自裹。乃至于中而自取死。有情亦爾起諸煩惱自纏自裹而于其中傷失慧命。展轉乃至墮諸惡趣。複次傷害義是取義。如利毒刺數刺其身身便損壞。有情亦爾。煩惱毒刺數刺法身法身便壞。問何故無明別立漏。瀑流轭而不別立取耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若于此中堪別立者則別立之。若不爾者便總揵立故不應責。複次前說以叁事故名取。謂執持收采選擇。無明雖有前二而無第叁故不別立取。以無明愚暗不能選擇法故。複次前說以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。無明雖能熾然業而非行相猛利故不別立取以無明遲鈍不能決了法故問何故五見中四見合立爲見取。一見別立爲戒禁取耶。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若于見中堪別立者則別立之。若不爾者便總建立故不應責。複次前說以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。五趣有情由戒禁取熾然諸業等余四見故別立取。尊者妙音作如是說。五趣有情由戒禁取熾然諸業勢用速疾尤重親近。過余四見故別立取。複次以戒禁取違逆聖道遠離解脫故別立取。違逆聖道者。由戒禁取舍真聖道。妄計種種非理苦行能得清淨。如斷飲食臥灰臥杵面隨日轉服氣服水。或唯啖果。或但食菜。或著弊衣或全露體。執如是等能得清淨。遠離解脫者。如如修行苦行邪道如是如是遠離解脫。複次以戒禁取欺诳內外二道故別立取。欺诳內道者。如執洗淨受持十二杜多功德能證清淨。欺诳外道者。如執種種即前所說非理苦行能得清淨。尊者妙音亦作是說。此戒禁取現見生苦如炎熾火。欺诳二道如惑嬰兒故別立取。問何故名我語取。爲以行相。爲以所緣。若以行相薩迦耶見應名我語取我行相轉故。若以所緣諸法無我如何可說我語取耶。答不以行相不以所緣名我語取。有前失故然欲界煩惱除見立欲取。色無色界煩惱除見立我語取。問何故爾耶。答欲界煩惱依淫欲轉依境界轉依衆具轉依他身轉故立欲取。色無色界煩惱與彼相違依內起故立我語取。複次欲界煩惱感內身時。須淫欲須境界須衆具須第二故立欲取。色無色界煩惱感內身時。與彼相違故立我語取。複次欲界煩惱感內身時。唯依非定多因外門外事故立欲取。色無色界煩惱感自身時。唯依于定多因內門內事故立我語取。複次欲界煩惱不能感得廣大身形長久壽量故立欲取。色無色界煩惱能感得廣大身形。如色究竟天身長萬六千踰繕那。亦能感得長久壽量。如非想非非想處壽八萬大劫。故彼煩惱立我語取。問何故欲漏瀑流轭取亦攝諸纏有漏等中全不攝彼。有作是說。有漏乃至我語取中亦攝諸纏。品類足說。雲何有漏謂色無色界除無明諸余結縛隨眠隨煩惱纏。是名有漏。有瀑流轭及我語取亦應攝纏。應作是說。上界纏少不自在故不說爲有漏。乃至我語取欲界雖多而見所斷不具足故不自在故但總說十纏不別說五部。問諸煩惱垢何故不說爲漏等耶。有作是說。彼亦說在欲漏等中。品類足說。雲何欲漏。謂欲界除無明諸余結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲漏乃至廣說。隨煩惱者即煩惱垢。應作是說。煩惱垢粗不堅住故不說漏等。不信懈怠放逸亦由過輕微故不說漏等。如契經說。如是四取無明爲因無明爲集是無明類從無明生。問余經皆說愛爲取緣此經何故作如是說。答依近因故說愛爲取緣。依遠因故說無明爲取因等。如近因遠因在此在彼現前不現前此衆同分余衆同分應知亦爾。複次依同類因故說愛爲取緣。依同類遍行因故說無明爲取因等。複次爲破外道虛妄僻執故說無明爲取因等。謂諸外道雖舍居家。無取無積勤修苦行。而由無智著諸見趣。墮險惡道無有出期。故說無明爲取因等。問愛即攝在欲取等中何故乃說愛爲取緣。答即貪隨眠初起名愛。後增名取故不相違。複次即貪隨眠下品名愛。中上名取故不相違

　　有四身系。謂貪欲身系嗔恚身系戒禁取身系。此實執身系。問此四身系以何爲自性。答以二十八事爲自性。謂貪欲嗔恚身系各欲界五部爲十事。戒禁取身系叁界各二部爲六事。此實執身系叁界各四部爲十二事。由此四身系以二十八事爲自性。已說自性所以今當說。問何故名身系。身系是何義。答縛身義結生義是身系義。縛身義是身系義者。謂此四種于生死中縛有情身等縛遍縛。如集異門說。貪欲身系未斷未遍知故。于彼彼身彼彼形彼彼所得。自體爲因爲緣爲縛爲等縛爲遍縛爲結相續。如結鬘師或彼弟子。取種種花集置一處。以縷結作種種花鬘。縷與花鬘爲因爲緣爲縛爲等縛爲遍縛爲結相續。余叁身系廣說亦爾。結生義是身系義者。如契經說。叁事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母無病值時。叁者健達縛正現在前。爾時健達縛愛恚二心展轉現在前方得結生故。結生義是身系義。問若縛身等義是身系義者。余煩惱等亦有此義何故不立爲身系耶。有作是說。此是世尊觀所化者有余略說。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任立身系者則便立之。若不爾者則不建立故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近過余煩惱。是故偏立。複次此四身系縛二部身過余煩惱。是故偏立。謂初二身系縛在家者身過余煩惱。後二身系縛出家者身過余煩惱。如在家出家有室宅無室宅。有攝受無攝受。有積聚無積聚。有眷屬無眷屬。無遠離有遠離應知亦爾。複次此四身系縛叁界身過余煩惱。是故偏立。謂初二身系縛欲界身過余煩惱。後二身系縛色無色界身過余煩惱。複次此四身系起二诤根過余煩惱。是故偏立。謂初二身系起愛诤根。後二身系起見诤根。如契經說。執瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是問言。何因何緣刹帝利與刹帝利诤。婆羅門與婆羅門诤吠舍與吠舍诤。戍達羅與戍達羅诤。尊者答言。彼由貪嗔愛诤根故互興鬥诤。梵志複言。何因何緣諸出家者無有室宅攝受積聚面相鬥诤。尊者答言。彼由戒禁取及此實執見诤根故互興鬥诤。如二诤根。二邊二箭二戲诤二我執應知亦爾。複有說者。此中現門現略現入故但說四。謂諸煩惱或唯見所斷。或通見修所斷。若說後二身系。當知總說唯見所斷者。若說初二身系。當知總說通見修所斷者。複次諸煩惱或是遍行或非遍行。若說後二身系。當知總說是遍行者。若說初二身系。當知總說非遍行者。複次諸煩惱或是見性或非見性。若說後二身系。當知總說是見性者。若說初二身系。當知總說非見性者。複次諸煩惱或唯異生現行。或通異生聖者現行。若說後二身系。當知總說唯異生現行者。若說初二身系。當知總說通異生聖者現行者。複次諸煩惱或歡行相轉。或戚行相轉。若說嗔恚身系。當知總說戚行相轉者。若說余叁身系。當知總說歡行相轉者。複次諸煩惱或唯欲界系。或通叁界系。若說初二身系。當知總說唯欲界系者。若說後二身系當知總說通叁界系者。故爲現門現略現入。契經但說四種身系

　　有五蓋。謂貪欲蓋嗔恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。問此五蓋以何爲自性。答以欲界叁十事爲自性。謂貪欲嗔恚各欲界五部爲十事。惛沈掉舉各叁界五部通不善無記。唯不善者立…

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