《阿毗達磨大毗婆沙論》五十

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　結蘊第二中不善納息第一之五

　　有七隨眼。謂欲貪隨眠嗔恚隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨眠以何爲自性。答以九十八事爲自性。謂欲貪嗔恚隨眠各欲界五部爲十事。有貪隨眠色無色界各五部爲十事。慢無明隨眠各叁界五部爲叁十事。見隨眠叁界各十二爲叁十六事。疑隨眠叁界各四部爲十二事。由此七隨眠以九十八事爲自性。已說自性所以今當說。問何故名隨眠。隨眠是何義答微細義隨增義隨縛義是隨眠義。微細義是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普于一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微。或一刹那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚善取其相而作是念。無有飛鳥能過大海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏墮水魚便吞之。如是隨眠于一切位恒現起得非理作意。若現前時即受等流或異熟果複次微細義是隨眠義者。依自性說隨增義是隨眠義者。依作用說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說。複次微細義是隨眠義者。依自性說。隨增義是隨眠義者。依相續說。隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢說。複次微細義是隨眠義者。依過去隨眠說。隨增義是隨眠義者。依現在隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依未來隨眠說。複次微細義是隨眠義者。依行相說。隨增義是隨眠義者。依所緣縛說。隨縛義是隨眠義者。依相應縛說。複次微細義隨增義是隨眠義者。依相應隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應說。答此中于得立隨眠名得隨眠故。說名隨眠。外國諸師作如是說。由四種義故名隨眠。謂微細義隨入義隨增義隨縛義。是隨眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行相俱極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中無不周遍。隨增義是隨眠義者。謂欲貪等于相續中展轉隨增。如孩乳母。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨逐。複次微細義是隨眠義者。依自性說。隨入義是隨眠義者。依相應說。隨增義是隨眠義者。依行相說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說應以叁事知諸隨眠。一以自性故。二以果故。叁以補特伽羅故。以自性故者。欲貪隨眠如食興蕖嗔恚隨眠如食辛辣。有愛隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所作。當生鴿雀鴛鴦等中。嗔恚隨眠若習若修若多所作當生蜂蠍毒蛇等中。有貪隨眠若習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。嗔恚隨眠如氣噓指鬘等。有貪隨眠如遏玺多阿邏荼嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如邬盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉悭何故不立隨眠。答彼二無有隨眠相故。複次隨眠微細彼二粗動。複次隨眠輕微彼二尤重。複次隨眠猛利彼二數行。複次隨眠是根本煩惱彼二是煩惱等流。謂嫉是嗔恚等流。悭是欲貪等流。複次隨眠習氣堅固如于此地燒擔山木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。如于此地燒草桦皮。火才滅已其地便冷。複次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立隨眠。余纏及垢准二應說

　　有九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結悭結。問此九結以何爲自性。答以百事爲自性。謂愛慢無明結。各叁界五部爲四十五事。恚結唯欲界五部爲五事。見結有十八事。謂有身見邊執見各叁界見苦所斷爲六事。邪見叁界各四部爲十二事。取結有十八事。謂見取叁界各四部爲十二事。戒禁取叁界各見苦道所斷爲六事。疑結叁界各四部爲十二事。嫉悭結各欲界修所斷爲二事。由此九結以百事爲自性。已說自性所以今當說。問何故名結。結是何義。答系縛義合苦義雜毒義是結義。所余廣釋如叁結處已釋。諸結總義一一自性今當廣說。雲何愛結。謂叁界貪。然叁界貪于九結中總立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。于余經中立爲叁愛。謂欲愛色愛無色愛。問此叁何別。答世尊所化根有叁品。爲利根者說一愛結。爲中根者說二隨眠。爲鈍根者說叁界愛。複次世尊所化修有叁種。爲初習業者說一愛結。爲已熟修者說二隨眠。爲超作意者說叁界愛。複次世尊所化樂有叁種。爲樂略者說一愛結。爲樂廣者說叁界愛。爲樂略廣者說二隨眠。複次合苦義是結義。以叁界貪俱令有情苦合非樂故立一愛結。隨增義是隨眠義。以欲界貪外門隨增。色無色貪內門隨增故立二隨眠。染境義是愛義。以所染著欲色無色境有差別故。立叁界愛。雲何恚結。謂于有情欲爲損害。問若于非情欲爲損害亦應是恚。何故不說。答從多說故。謂此恚結多于有情欲爲損害。少于非情。是故不說。複次從重說故。謂于有情欲爲損害其罪甚重。非于非情。是故不說複次從本說故。謂此恚結要于有情欲爲損害。然後方于非情亦起。是故不說。複次依想說故。謂于非情若起恚結。亦于彼處起有情想。是故但說于有情起。雲何慢結。謂七種慢。一慢二過慢叁慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢謂于劣謂己勝。于等謂己等。令心高舉。過慢謂于等謂己勝于勝謂己等令心高舉。慢過慢謂于勝謂己勝令心高舉。我慢謂于五取蘊謂我我所令心高舉。增上慢謂未得勝德謂己已得令心高舉。卑慢謂于他多勝謂己少劣令心高舉。邪慢謂實全無德謂己有德。如是七慢總名慢結。雲何無明結。謂叁界無知此說爲善。若作是說緣叁界無知。即應不攝無漏緣無明。雲何見結。謂叁見即有身見邊執見邪見。總名見結。雲何取結。謂二取即見取戒禁取。總名取結

　　問何故五見中叁見立見結。二見立取結耶。答于合苦時由名等故。謂前叁見同是女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是男聲故。複次于合苦時由事等故。謂見結取結各攝十八事。複次攝隨眠亦等故。謂見結取結于九十八隨眠中各攝十八。複次前叁見是推度非執受故。合立見結。後二見是推度亦執受故。合立取結。複次前叁見等推度境故。合立見結。後二見等推度見故。合立取結。雲何疑結。謂于谛猶豫。問何故說此于谛猶豫。答欲令疑者得決定故。謂如有人遠見豎物便生猶豫杌耶人耶。設彼是人爲男爲女。或見二道便生猶豫。是所往路爲複非耶。見二衣缽亦生猶豫是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界無覆無記邪智爲體非真疑結。真疑結者。謂于苦等四谛猶豫。雲何嫉結。謂心妒忌。雲何悭結。謂心吝護。問何故說此二相別耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人于嫉謂悭于悭謂嫉。于嫉謂悭者。如有見他所得好事。心生妒忌便謂爲悭。然實妒忌是嫉非悭。于悭謂嫉者。如有見他吝護妻等便謂爲嫉。然實吝護是悭非嫉。爲令彼疑得決定故說嫉與悭二相差別。問何故于十纏中。唯立悭嫉爲結。答唯此二纏有結相故。余無結相故不立結。複次以後顯初故。但說二。謂十纏中嫉悭居後說後爲結則已顯初。複次以嫉與悭獨立離二故立爲結。余纏不爾。獨立者。謂自力現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纏雖能獨立亦複離二。而似隨眠爲隨眠相之所映奪。其相不顯故不立結。由此義故。外國諸師說此二種即隨眠性。惛沈掉舉不能獨立他力起故亦不離二。或是不善或無記故。睡眠惡作雖亦獨立而不離二。睡眠通善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧雖是離二而非獨立。唯嫉與悭獨立離二異隨眠相故。立爲結。複次以嫉與悭最爲鄙賤深可厭毀故。立爲結。複次以嫉與悭性甚猥弊違背正理故。立爲結。謂他榮勝于自無損。何緣于他橫生妒忌。雖複積聚百千珍財終不能持一錢往至後世。何緣固情吝護而不施他。複次由二法故。令諸有情于生死中多受毀辱。一無威德。二極貧窮。無威德者由多嫉妒。極貧窮者由多悭吝。若無威德極貧窮者。父母兄弟妻子僮仆尚輕蔑之。況非親者。故十纏中立二爲結。複次嫉悭于彼欲界有情猶如獄卒及防捍者。如有罪人絷在囹圄二卒禁守不令得出。複有清潔莊嚴園林二人防捍不令得入。囹圄者喻惡趣。園林者喻人天。獄卒防捍喻嫉與悭。欲界有情所以絷在惡趣囹圄不能得出。複不得入人天園者。以嫉與悭二結障故。如契經言。時天帝釋往詣佛所。作如是問。由何結故。人天及龍阿素洛等屢興戰鬥。世尊告曰。由嫉與悭。問諸有情類或具九結。或有六結。或有叁結。或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有叁結者謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅漢無成二結及一結者。佛何故說由嫉與悭人天龍等屢興戰鬥。答彼經但說諸富貴者數現行結不說成就。謂天帝釋二天中尊由嫉與悭。與非天衆數戰鬥故。但說二結。複次佛爲呵責天帝釋故。于彼契經說此二結。謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自悭味嫉他美女。非天悭女嫉他美味。天爲美女往非天處。非天爲味複往天宮。是故諸天與阿素洛由嫉悭結數興戰鬥。爾時天帝與阿素洛適鬥戰已。心猶恐怖來詣佛所。作如是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興戰鬥。彼意問言由何結故天與非天數興戰鬥。故佛告曰。由嫉與悭。佛意告言。汝等天衆及阿素洛由嫉悭結數興戰鬥。故嫉與悭是汝等患亦是重擔傷害汝等應速舍離。問六煩惱垢何故非結。答相粗動故。若相微細系縛堅牢可立爲結。垢相粗動系義不堅故不立結

　　有九十八隨眠。謂欲界系叁十六隨眠。色無色界系各叁十一隨眠。此即以九十八事爲自性。隨眠名義如前已釋。問何故說此九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲作論不違法相故不應責。複次爲止著文沙門意故。謂有沙門執著文字離經所說終不敢言。彼作是說誰有智慧過于佛者。佛唯說有七種隨眠如何強增爲九十八。爲…

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