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《阿毗達磨大毗婆沙論》

「釋經論部·毗昙部」經文1545卷27頁碼:P0001
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨大毗婆沙論》六十九

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  結蘊第二中有情納息第叁之七

  此中欲界異生聖者幾隨眠隨增幾結系耶。答異生九十八隨眠隨增九結系。聖者十隨眠隨增六結系。此中者謂前來所說諸有情中一切有情總唯有六。謂叁界各有異生及聖者。欲界異生具九十八隨眠隨增具九結系。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨增。見所斷者皆已斷故。六結系者除見取疑此叁聖者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨增幾結系耶。答異生六十二隨眠隨增六結系。聖者六隨眠隨增叁結系。異生六十二隨眠隨增者。謂色無色界各叁十一。欲界叁十六彼已斷故。六結系者除恚嫉悭定界無故。聖者六隨眠隨增者。謂色無色界修所斷各叁。彼已斷欲界修所斷四故。叁結系者。謂愛慢無明。余已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨增幾結系耶。答異生叁十一隨眠隨增六結系。聖者叁隨眠隨增叁結系。異生叁十一隨眠隨增者。謂無色界叁十一種。余已斷故。六結系者。除恚嫉悭彼界無故。聖者叁隨眠隨增者。謂無色界修所斷叁。余已斷故。叁結系者。謂愛慢無明。余已斷故。問欲界有情非上二界隨眠隨增。此何故說欲界異生具九十八隨眠隨增。欲界聖者修所斷十隨眠隨增。色界有情非無色界隨眠隨增。此何故說色界異生有六十二隨眠隨增。色界聖者修所斷六隨眠隨增。答依不解脫彼得說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。欲界聖者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。由此色界異生聖者說無色界隨眠隨增亦不違理。複次此依彼得現行說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而有彼得現在轉故亦說隨增。欲界聖者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而有彼得現在轉故亦說隨增。由此色界異生聖者說無色界隨眠隨增亦不違理。複次此依彼得已得未得正得說故亦不違理。已得者說彼過去得。未得者說彼未來得。正得者說彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界隨眠隨增。而有叁世彼隨眠得流轉未斷故說隨增。複次依容現起故作是說。謂欲界異生聖者雖非色無色界隨眠隨增。而容現起彼隨眠故亦說隨增。謂離欲染已彼容現起故。由此色界異生聖者說無色界隨眠隨增應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界隨眠。而已斷故有能畢竟不複退故不說下界隨眠隨增。複次顯彼等流曾現起故作如是說亦不違理。謂欲界有情從不可知本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者故說隨增。色界有情從不可知本際已來。無不曾起無色界諸隨眠者故說隨增。問色無色界有情從不可知本際已來。無不曾起欲色二界諸隨眠者。何故不說亦爲下界隨眠隨增。答雖亦曾起而已斷故不說隨增。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具縛者住苦法智忍時。此中何故說欲界聖者但有十種隨眠隨增耶。答雖亦有此而時少故但說有十隨眠隨增。謂初刹那具九十八。此刹那後即已斷十倏忽便至第十六心。時間既促故。但說有修所斷十隨眠隨增。複次入見道者有七十叁。前九有情初刹那頃。雖具成就九十八種而不現行。以見道位善有漏心尚不得起況起染汙無覆無記。此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故說聖者極多唯十隨眠隨增。唯此十種容現起故。余處亦依現行煩惱建立有情分位差別。如契經說。有一梵志來詣佛所問言。世尊當爲天耶。佛言不也。複問當爲龍阿素洛健達縛揭路荼緊[木*柰]落莫呼洛伽藥叉邏刹娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行故。當生天趣可當爲天。廣說乃至當生人趣可當爲人。我于諸漏已斷已遍知。如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。于諸後有得不生法故。我決定不當爲天。廣說乃至不當爲人。有處亦依現行異熟建立有情分位差別。如契經中有伽他曰

  佛是真人  自調常定  恒遊梵路

  心樂寂靜

  若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若受色界異熟相續即名色界受生有情。若受無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛既受人異熟相續。證真實法故名真人。此論亦依現行異熟建立有情界地差別。如十門中說。誰成就眼根。謂生色界若生欲界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。若生欲界未得已失。此依叁界異熟相續。若現在前名生此界余法不定故不依說問何故尊者此納息中數依中有而作論耶。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。叁界受生皆無中有如分別論者。或複有說。欲色界生定有中有如應理論者。問分別論者依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經說。若有一類造作增長五無間業。無間必定生地獄中。既言無間必生地獄故知中有決定爲無。又伽他說

  再生汝今過盛位  至衰將近琰魔王

  欲往前路無資糧  求住中間無所止

  既說中間無所止處。故知中有決定爲無。又說過難證無中有。謂如影光中無間隙死有生有應知亦然。問應理論者依何量故說有中有。答依至教量。如契經說。入母胎者要由叁事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。叁健達縛正現在前。除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故健達縛即是中有。又經說有中般涅槃。中有若無。此依何立。余經複說。此身已壞余身未生意成有情依止于愛而施設取。世尊既說此身已壞余身未生意成有情依愛立取。故知中有決定非無。若無中有意成有情名何所表。又說過難證有中有。謂從此洲殁生北俱盧等。若無中有此身既滅彼身未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。勿有斯過故有中有。問應理論者雲何釋通分別論者所引至教而說中有是有非無。答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。所以者何。且彼經說若有一類造作增長五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮余趣余業不遮中有。遮余趣者。謂無間業定招地獄不招余趣。有此業者命終定生捺落迦中非余趣故。遮余業者。謂無間業順次生受非順現法受。非順後次受。由此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此是彼經所說意趣。若如經文而取義者。彼經既說造作增長五無間業。無間必定生地獄中。豈造四叁二一余業不生地獄而但說五。又說無間生地獄中。豈造業已第二刹那即墮地獄。然造業已有經百年方墮地獄。是故不應如文取義便執中有決定爲無。所引伽他亦同此釋。謂遮余趣及遮余業說無中間不遮中有。問應理論者雲何釋通分別論者所說過難。而說中有定有非無。答彼所設難不必須通。所以者何非叁藏故世俗法異賢聖法異。不應引世俗法而诘難賢聖法。若必須通應說喻過喻。既有過爲證不成謂如影光非有情數。無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光俱時而起。死有生有豈俱生耶。又此影光無間隙喻乃證中有是有非無。謂如影光無間無隙。如是死有趣中有時無間無隙。複從中有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非無。問分別論者雲何釋通應理論者所引至教。而執中有決定爲無。答彼所引經是不了義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經說入母胎者要由叁事廣說乃至。叁健達縛正現在前。健達縛言經不應說彼無鼓等諸樂器故應說蘊行彼蘊行故。應理論者便诘彼言縱說蘊行或健達縛俱證中有是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者複作責言。汝說四生皆有中有胎卵可有叁事入胎。濕化二生雲何可爾。故所引經非應正理。應理論者箴喻彼言。叁事入胎隨應而說。誰令叁事要遍四生。非設此言便遮中有。分別論者通第二經。言有中天住彼入滅。由此經說中般涅槃。又舍欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色界衆同分已未經多時而入滅者名中般涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便诘彼言。此中天名佛何處說。經但說有二十八天。謂四大王衆天乃至非想非非想處天。不說有中天。汝依何而說。又經說有生般涅槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經說有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天名有行乃至上流。既無別天名爲生等如何別立有天名中。又汝所說舍欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。所以者何。既舍欲界未至色界。若無中有依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。又汝所說或受色界衆同分已未經多時而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應說有中般涅槃。生彼未久有盡余結而入滅故。若爾無色亦應說有七善士趣便違契經。以契經說七善士趣唯色界故。又汝所說或生色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中夭唯除人趣北俱盧洲。及住睹史多天一生所系菩薩。諸余中夭而入滅者皆應名爲中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所說皆不應理。分別論者通第叁經言。意成有情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲染得天眼通。彼有同學已離色染先此命終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中遍觀不見。便作是念彼斷滅耶爲決自疑來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。願爲解脫。此身已壞余身未生。意成有情依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。此身已壞余身未生。意成有情依止于愛而施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便诘彼言。經說意成表多種義。成表中有。或表化身。或表劫初人。或表上二界。何緣知此表無色天不表中有。分別論者作如是說。甯知此言唯表中有不表無色。應理論者作如是言。即以此經知表中有。謂此經說此身已壞余身未生。意成有情依愛立取。此身已壞余身未生。意成有情豈離中有。非無色界可名未生故。彼通經定不應理。問分別論者雲何釋通應理論者所設過難而執中有決定爲無。答諸從死有至生有時要得生有方舍死有。如折路迦緣草木等。先安前足方移後足。是故死生中無斷過。應理論者便诘彼言。若作是說則有大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸蘊。後方舍人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。有一身內二心俱生。趣壞者。謂彼于爾時是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼于爾時是地獄身亦人身攝。有一身內二心俱生者。謂死有生有二心俱生。一有情身二心並起心既有二身應非一。故彼所…

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