《阿毗達磨大毗婆沙論》七十
叁藏法師玄奘奉 诏譯
結蘊第二中有情納息第叁之八
問住中有位爲經幾時。答經于少時速求生故。謂住中有。于六處門遍求生緣。速往和合。問若受中有即遇生緣此彼和合可速往彼。與彼緣會于中結生。若遇生緣不和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦濕彌羅國。母在至那。或有母在迦濕彌羅國。父在至那。如是生緣難可和合。如何中有速往結生。答應知有情作父母業有定不定故。于父母有可轉義不可轉義。若于父母俱可轉者。即往余父母和合處結生。若于父可轉于母不可轉者。即彼女人性雖貞潔受持五戒具足威儀。而必與余男子和合。令中有者速往結生。若于母可轉于父不可轉者。即彼男子性雖賢良受持五戒威儀具足。而必與余女人和合。令中有者速往結生。若于父母俱不可轉者。即彼有情未命終位。由業力故令其父母。雖有住緣而不顧戀。必起相趣和合之心。彼相趣時于所經處。毒不能害刃不能傷。火不能燒水不能溺。及余種種夭橫因緣。皆不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適受中有即往結生。問若諸有情欲常增者可隨中有速往結生。若有欲心不常增者。如何中有隨往結生。如馬春時欲心增盛余時不爾。牛于夏時欲心增盛余時不爾。狗于秋時欲心增盛余時不爾。熊于冬時欲心增盛余時不爾。如何有情適受中有令彼和合而往結生。答由彼有情住中有位業增上力令其父母非時欲心亦得增盛。相趣和合彼得結生。有余師說。相似類中亦得結生故無有失。謂馬春時欲心增盛余時不爾。驢一切時欲心增盛。應生馬中者以非時故轉生驢中。牛于夏時欲心增盛余時不爾。野牛恒時欲心增盛。應生牛中者以非時故轉生野牛中。狗于秋時欲心增盛余時不爾。野幹恒時欲心增盛。應生狗中者以非時故轉生野幹中。熊于冬時欲心增盛余時不爾。罴一切時欲心增盛。應生熊中者以非時故轉生罴中。雖彼形相與余相似而衆同分如本不轉。以諸中有不可轉故。如是中有住經少時。必往結生速求生故。尊者設摩達多說曰。中有極多住七七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是說。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住故。問若七日內生緣和合彼可結生。若爾所時生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有乃至生緣未和合位。數死數生無斷壞故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時住。若彼生緣多時未合。此中有身即多時住。乃至緣合方得結生。故中有身住無定限。問中有形量大小雲何。答欲界中有如五六歲小兒形量。色界中有如本有時形量圓滿。問若欲界中有如五六歲小兒形量。雲何于父母起顛倒想生愛恚耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時能作諸事業。如壁等上畫老人形。其量雖小而有老相。問菩薩中有其量雲何。答如住本有盛年時量。叁十二相莊嚴其身。八十隨好而爲間飾。身真金色圓光一尋。由此菩薩住中有時。照百俱胝四大洲等。如百千日一時俱照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其聲清亮。智見無礙離諸雜染問菩薩中有若如是者法善現頌當雲何通。如說
白象相端嚴 具六牙四足
正知入母腹 寢如仙隱林
答此不須通非叁藏故。文頌所說或然不然。諸文頌者言多過實。若必須通應求彼意隨現夢相故作是說。謂彼國中夢見此相以爲吉瑞。故菩薩母夢見此事欲令占相。諸婆羅門聞已鹹言。此相甚吉。故法善現作如是說。亦不違理。菩薩已于九十一劫不墮惡趣。況最後身受此中有而入母胎。是故智者不應依彼所說文頌。而言菩薩所受中有如白象形
問中有諸根爲具不具。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有作是說。中有諸根亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。如印印物像現如印。如是中有趣本有故。如本有時有根不具。此中初說于理爲善。謂中有位于六處門遍求生處根必無缺。此說眼等非女男根。色界中有無彼根故。欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不爾者應無當受卵胎生義
問一切中有形狀雲何。答中有形狀如當本有。謂彼當生地獄趣者。所有形狀即如地獄。乃至當生天趣中者。所有形狀即如彼天。中有本有一業引故。有作是說。若此命終受中有者。中有形狀即如此身。如印印物像現如印。彼說非理。所以者何。無色界殁受欲色界中有身者何所似耶。豈有諸天所受中有形如地獄。甯有地獄所受中有形如諸天。又色界殁生欲界者。所受中有應非女男。欲界命終生色界者。所受中有應是女男。是故此中初說應理。問若中有形狀如當本有。一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。地獄本有多爲猛火所焚燒故。答彼居本有亦不恒燒。如暫遊增或余地獄施設論說。有時等活捺落迦中。冷風暫起有聲唱言等活等活。爾時有情尋複等活。本有尚然。況在中有。設許恒燒如不可見亦不可觸。以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有雖居一腹非互觸燒業所遮故。母腹亦爾故不被燒。問若在小處有情命終生色界者。如何容受色界中有大形狀耶。答中有色身微細無礙。甯恐處小而不容受。雖中有形如當本有。而事業等不必皆同問諸趣中有行相雲何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言
顛墜于地獄 足上頭歸下
由毀謗諸仙 樂寂修苦行
諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行往于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙舉身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。答應作是說。不必皆爾且依人中命終者說。若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣應首上升。若天中死生于人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所往處如應當知。有余師說。中有行相一切皆爾。所以者何。表所造業有差別故。謂地獄業極穢下故。初受中有頭必歸下。後隨所往行相不定。生諸天業極勝上故初受。中有首必上升。後隨所往行相不定。余叁種業非極上下。故彼中有初皆傍行後隨所往行相不定。複有說者。一切中有初受所造業異熟故。皆表所造業有差別。地獄中有是極下業所得果故。隨行動時足上頭下。諸天中有是最上業所得果故。隨行動時足下頭上。余叁中有是處中業所得果故。隨行動時首之與足等無上下。雖彼所往上下不定而行動時頭足必爾
問中有生時爲有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾刍尼所受中有恒有上妙衣服。有余師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾刍尼等。所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白淨等中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩于過去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎爲微塵猶未爲比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長如是如是衣隨漸大。後于佛法正信出家。先所著衣變爲法服。受具戒已轉成五衣。于佛法中勤修正行不久便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時即以此衣纏身火葬。菩薩過去叁無數劫所修種種殊勝善行。皆爲回向無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行願于最後身居諸有情最尊勝位。衆生遇者無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好而無有衣願力有殊不應爲難。諸有發願如白淨尼。所受中有亦有衣服。應知此中前說應理。菩薩功德慚愧增上。諸余有情色界中有所不及故。在中有位必不露形
問在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食雲何。有作是說。欲界中有至有食處便食彼食。至有水處便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等置倉镬中數極稠密。五趣有情所受中有散在處處數量過彼。若彼受用諸飲食者一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有尚不周濟況余中有而可充足。又中有身既極輕妙受粗重食身應散壞。應作是說。中有食香非食粗質故無前過。謂有福者歆飨清淨華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆飨糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活。又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟
如是中有有多種名。或名中有。或名揵達縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名中有。答居死有後在生有前。二有中間有自體起。欲色有攝故名中有。問余有亦在二有中間有自體起。叁有所攝甯非中有。答若有居在二有中間。輕細難見難明難了立中有名。余有雖在二有中間。粗重易見易明易了不名中有。複次若有居在二有中間是界是生非趣所攝名爲中有。余有雖在二有中間界生趣攝故非中有。複次若有居在二有中間。已舍前趣未至後趣說爲中有。余有雖在二有中間而未舍前趣。或已至後趣故非中有。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答于六處門求生有故。如住中有求後有心相續猛利。住余不爾。故獨中有立求有名。問何故中有複名意成。答從意生故。謂諸有情或從意生。或從業生。或從異熟生。或從淫欲生從意生者。謂劫初人及諸中有。色無色界並變化身。從業生者。謂諸地獄。如契經說。地獄有情業所系縛不能免離。由業而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或壁障無礙。從淫欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身從意生故。乘意行故名爲意成
世尊經中作如是說。叁事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏。此中叁事和合者。謂父及母並健達縛叁事和合。父母俱有染心和合者。謂父及母俱起淫貪而共合會。母身調適無病。是時者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁…
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