《阿毗達磨大毗婆沙論》七十四

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　結蘊第二中十門納息第四之四

　　問雲何建立內處外處。爲依于法爲依于我。設爾何失。二俱有過。所以者何。若依于法法無作用。于無作用一切法中。雲何建立內處外處。若依于我我實性無。如何依我立內外處。答唯依法立然非一切。謂六識身是染淨法所依止處。若與六識作所依者名爲內處。作所緣者名爲外處。故依法立內外處名。複次若法是根立爲內處。若法是根義立爲外處。複次若法是有境立爲內處。若法是境立爲外處。有說。依我立內外處。我即是心。我執依故。于此心上假立我名。如契經說

　　由善調伏我　　智者得生天

　　應善調伏心　　心調能引樂

　　既善調心即善調我。故知心上假立我名。此我所依立爲內處。我所緣者立爲外處。然內外名非圓成實。謂于我是內者于他名外。于我是外者于他名內故。而且依一立內外非名非不決定

　　如契經說。汝等苾刍。于內六處應如實知。問于外六處亦應如實知。何故世尊唯勸知內處。答世尊欲令諸弟子輩多于內門修靜慮故。如契經說。汝等苾刍。應觀內根不應緣外。複次世尊欲令諸弟子輩內修靜慮無所增益。如契經說。汝等苾刍。應內修定勿妄增益常樂我淨。汝等苾刍應內修定如實觀察。諸行無常苦空非我因集生緣。由此八種聖慧行相。于一切時應觀諸有。複次世尊欲令諸弟子輩于內修習不共靜慮。如世尊說。汝等苾刍。應內修定不應修習諸共靜慮。謂粗苦障靜妙離觀。汝等苾刍應內修定。謂應修習不共靜慮觀察諸有。如病如癰如箭惱害。無常有苦是空非我。由此八種勝尋思杖。能遍摧伏一切有生。複次此契經中。唯勤觀察內六處者以內是外所依止故亦勸觀彼。所以者何。以有我故便有我所。有我見故有我所見。有五我見故有十五我所見。有我執故有我所執。有我癡故有我所癡。有我愛故有我所愛。爲養內我求外資具。複次世尊欲令諸弟子等先于內法修念住故。謂修行者先緣內法修習念住。既成滿已方緣于外。由如是等種種因緣。是故世尊唯勸知內

　　如契經說有六內處。契經複說有六觸處。問此二六處有何差別。或有說者。此二無別。所以者何。六內處即六觸處。六觸處即六內處。聲雖有異而義無別。複有說者。亦有差別。謂名即差別名內六處名六觸處故。複次諸同分者名六觸處。彼同分者名六內處。複次諸可生法名六觸處。不可生法名六內處。複次有業用者名六觸處。無業用者名六內處。若作是說。諸現在者名六觸處。過去未來者名六內處。複次諸已生者名六觸處。未已生者名六內處。若作是說。過去現在名六觸處。未來名六內處。複次心心所法正依住者名六觸處。心心所法不正依住。唯空轉者名六內處。複次眼等六處作觸所依義名六觸處。作余心心所法所依義名六內處。脅尊者言。眼等六處自性名內六處。若有所作名六觸處。如苾刍缽。若說自性但名爲缽。苾刍用時名苾刍缽。尊者望滿作如是言。眼等六處自體名內六處。若與觸作所依名六觸處。如鐵酥缽。若說自體但名鐵缽。若盛酥時名鐵酥缽。問眼等六處亦爲受等之所依止。何故但名觸處不名受等處耶。答亦應說受等處而不作是說者。當知此義有余。複次契經舉勝兼顯劣者。謂于一切心心所中。觸最爲勝。若說觸處當知兼顯名受等處。複次心心所法以觸爲命。觸所住持觸所引發。由觸力故能現在前。故名觸處。謂心心所于境流散。由觸攝持令得和合。又若無觸諸心心所應如死屍不能觸對自所緣境。皆由觸力有觸境用。如有命根身能覺觸。是故眼等但名觸處。如契經說。六內處名此岸六外處名彼岸。問六內外處與此彼岸。有何相似而作是說。答與心心所作所依緣。有近有遠似此彼岸故作是說。如河兩岸。近者名此遠者名彼。如是六處與心心所。作所依者近故如此岸。作所緣者遠故如彼岸。複次是心心所初入已渡如此彼岸故作是說。如諸有情。初入河處名爲此岸。已渡河處名爲彼岸。如是與心心所法作所依者。如初入故名此岸。作所緣者如已度故名彼岸。故內外處名此彼岸。複次契經中說。寂滅涅槃名爲彼岸。涅槃唯是外處所攝既名彼岸。故內六處得此岸名。如契經說。薩迦耶是此岸。薩迦耶滅是彼岸。薩迦耶者即是生死。于生死中六內處勝故。六內處得此岸名。既六內處名爲此岸故。六外處得彼岸名。問此中何法如河。而說六內外處如此彼岸耶。答心心所法如河故。內外處如此彼岸。如有瀑河漂此彼岸。情非情物同趣大海。心心所法亦複如是。漂內外處所攝有情。同趣生老病死大海。問于此河中誰爲船栰。答八支聖道如有船栰。百千衆生之所依止。從河此岸渡至彼岸隨意遊適。如是無量無邊有情依止聖道。從生死此岸至涅槃彼岸。自在遊賞故。八聖道猶如船栰

　　如契經說。有八勝處有十遍處。問彼八與十既亦名處。何故但有十二處耶。答彼八與十皆攝在此十二處中。謂彼自性俱有相應即此意處法處攝故

　　如契經說。有四無色處。謂空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。問何故世尊于四無色以處聲說。答爲破外道解脫執故。謂諸外道執四無色爲四涅槃。一執空無邊處名無身涅槃。二執識無邊處名無邊意涅槃。叁執無所有處名淨聚涅槃。四執非想非非想處名世間窣堵波涅槃。爲破如是外道涅槃執故。說四無色名爲生處非真解脫。真解脫者乃名涅槃

　　如契經說。複有二處。一無想有情處。二非想非非想處。問何故世尊說此二處。答爲破外道解脫想故。謂諸外道于此二處起解脫想。爲破彼想佛說此二名爲生處非真解脫。複次爲破外道不還想故。謂諸外道于此二處起不還想。爲破彼想佛說此二名退還處。謂彼處沒退還諸界諸趣諸生。流轉生死無息期故。複次爲破外道不散想故。謂諸外道執此二處是真解脫不複散壞。爲破彼執佛說此二是散壞處。謂從彼殁散向諸界諸趣諸生。流轉生死無息期故。若從無想有情天殁決定散墮欲界受生。若從非想非非想殁。非聖散墮下地受生。複次觀此二處壽量長遠。諸外道等執爲解脫。唯諸異生所受生處壽量長遠。無有過于無想天者。謂彼壽量五百大劫。一切有情所受生處。壽量長遠無過非想非非想處。謂彼壽量八萬大劫。爲遣外道此解脫執佛說此二名爲生處非真解脫。複次佛于余處以二名說。一名有情居。二名爲識住。于此二處亦二名說。一名有情居。二名爲處。故于此二以處聲說。謂受生處。複次佛說諸識住定是有情居。有有情居而非識住。謂此二處顯非無此故說處名。即是有情所居處義

　　如契經說。尊者舍利子往詣佛所作如是言。大德世尊。施設諸處爲無有上。謂十二處。攝一切法。此是世尊無余智見過此更無所知見法。若有沙門婆羅門等。覺所知法過世尊者無余是處。問尊者舍利子如何能知此十二處攝一切法。而贊佛言施設諸處爲無有上。答由教故知。謂舍利子得四證淨于佛所說決定信受。曾聞世尊說十二處攝一切法。由此故知。問尊者舍利子于十二處唯有教智無證智耶。答亦有證智。謂舍利子于十二處亦能一一無倒證知。問佛舍利子于十二處。俱能一一無倒證知。佛舍利子有何差別。答佛能于此十二處法。一一證知自相共相。尊者舍利子于此十二處法。唯能一一證知共相。于彼自相未能一一如實證知。謂有無量諸處差別。皆攝入此十二處中。而舍利子須他顯示乃能知故。複次尊者舍利子于十二處一一證知由他教引。佛于十二處一一證知皆能自覺不由他教

　　複次佛于十二處。具一切智一切種智。尊者舍利子于十二處唯有一切智。無一切種智。複次佛于十二處不依六識而能證知唯有爾所。尊者舍利子于十二處。要依六識方能證知唯有爾所。謂舍利子作是念言。一切識身唯有六種識身定有所依所緣。此所依緣定有十二。故十二處不增不減

　　複次尊者舍利子雖于十二處一一證知。而要先思惟佛所說法。謂佛先說十二處名。後隨此名一一分別。世尊分別十一處已。時舍利子作是念言。前十一處所不攝法必應攝在最後法處。故作是說大德世尊。施設諸處爲無有上。謂十二處攝一切法。世尊證知十二處相。不由思惟他所說教故。舍利子雖能證知十二處相。而與佛智極有差別。是故號佛爲無上尊

　　五蘊者謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。問何故作此論。答爲廣分別契經義故。謂契經中說。有五蘊色乃至識。雖作是說而不廣釋。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論

　　問色蘊雲何。答如契經說。諸所有色皆是四大種及四大種所造。余經複說。雲何色蘊。諸所有色若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若劣若勝若遠若近。如是一切略爲一聚說名色蘊。乃至識蘊廣說亦爾。阿毗達磨作是說言。雲何色蘊。謂十色處及法處所攝色是名色蘊。問此叁處說義有何異。答各爲遮止他宗所說。問如契經說。諸所有色。皆是四大種及四大種所造。此爲遮止何宗所說。答此爲遮止覺天等說。謂佛觀察未來世中。有覺天等當作是說。四大種外無別所造。爲遮彼意故作是說。諸所有色皆是四大種及四大種所造。顯離大種有所造色。問余經複說。諸所有色若過去若未來若現在。乃至廣說。此爲遮止何宗所說。答此爲遮止外道所說。謂佛在世有出家外道名爲杖髻。撥無過去未來。爲遮彼意故世尊說諸所有色若過去若未來若現在。乃至廣說。顯有過去未來色等。問阿毗達磨作如是言。雲何色蘊謂十色處及法處所攝色。此爲遮止何宗所說。答此爲遮止譬喻者說。謂譬喻者撥無法處所攝諸色故。此尊者法救亦言。諸所有色皆五識身所依所緣。如何是色非五識身所依所緣。爲遮彼意故作是說。雲何色蘊。謂十色處及法處所攝色。問若法處所攝諸色是實有者。尊者法救所說當雲何通。答不必須通非叁藏故。若必須通當正彼說。諸所有色皆五識所依。及六識所緣法處所攝色。雖非五識所依所緣。而是意識所緣色攝。複次法處所攝色依四大種而得生。故從所依說在身識所緣中。故彼尊者說亦無失

　　問受蘊雲何。答六受身。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。契經及阿毗達磨皆作是說。問想蘊雲何。答六想身謂眼觸所生想。乃至意觸所生想。契經及…

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